信仰包容，同志相隨 ｜ Inclusive Faith, Companions in Diversity
從基督徒是否要行割禮視角來談論律法
在如今的華人教會中，部分教會常常大談律法，讓信徒要守律法，卻很少談及愛的概念。這是一種對救恩結構的誤解，也是一種對恩典的不安，並且這些不安常常混雜了對道德邊界的恐懼。一些牧師可能會把自己的「傳統道德」理念融入到自己的信仰中，如一些中國傳統的較為保守的倫理觀等。最近，我也遇到一些弟兄姊妹，在一些傳統教會參加了活動之後，因為「要不要遵守律法」而心生焦慮、甚至陷入了屬靈的自責。而單純的告訴對方「你已經自由了」之後無濟於事，反而還會加重對方的不安，原因是「律法沒有被廢除」。因此，幫助其從律法的捆綁中走出，需要回到文本、回到神學傳統、回到保羅論述的深處，論述律法與福音之間的關係。一、律法的恐懼來自哪裡？在許多基督徒經驗中，「被律法束縛」通常指幾類現象：將律法當成得救條件。以律法衡量自己屬靈程度，引發羞恥與焦慮。將舊約禮儀律法或文化律法誤認為是對今日信徒的普遍要求。用律法定罪他人。這些現象的本質並非對律法的尊重，而是把律法從其救恩中的「位置」移到了基督應該站立的地方。因此，解決方式不是削弱律法，而是把律法放回神學原位。二、保羅如何談律法？律法的總結就是基督，使凡信他的都得著義。(羅馬書 10:4 新標和合本)τέλος γὰρ νόμου Χριστὸς εἰς δικαιοσύνην παντὶ τῷ πιστεύοντι. (羅馬書 10:4 信望愛CBOL)「τέλος」 並不單指終止，更常見的含義是「目標、完成、成全」。因此，此處的意思並非「律法結束了」，而是「律法在基督裡得以成全」。保羅並未否定律法，而是指出律法的本質是「把人引到基督面前」，而不是「成為另一個得救的途徑」。類似結構也出現在加拉太書 3:24：這樣，律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裡，使我們因信稱義。(加拉太書 3:24 新標和合本)ὥστε ὁ νόμος παιδαγωγὸς ἡμῶν γέγονεν εἰς Χριστόν, ἵνα ἐκ πίστεως δικαιωθῶμεν· (加拉太書 3:24 信望愛CBOL)「παιδαγωγός」 是古希臘富裕家庭指派奴僕來作為孩子的監管者、啟蒙者，並護送、引導孩子上學，而非教師本身，這個角色負責把孩子安全地帶到老師那裡，然後自己的使命便告一段落。因此，保羅的意思十分明確：律法的功能從來不是救贖，而是引導。這兩個詞共同構成了保羅對律法的結構性位置：律法是指向基督的路標，而非基督的替代品。在當年，保羅與巴拿巴在牧養外邦信徒期間，其宣教方式不要求外邦人先行受割禮或遵守摩西律法，這件事上引發了爭議。來自猶太基督徒背景的部分人堅持認為：若不按摩西的規條，外邦人便無法真正成為神的子民。但是保羅認為，外邦信徒不應被強制要求受割禮或全面遵守摩西律法，因為救恩的根基在於主耶穌基督，而非律法的行事，外邦人應被接納，且僅需遵守數項為了團契合一而設定的基本要求。後來來自雅各的一些人宣揚要受割禮、遵守猶太律法，這種行為引起了保羅的抵觸。類似的律法主義宣教師後來也進入加拉太地區的諸教會，主張外邦基督徒必須受割禮，按猶太律法生活，才能成為完全的神子民。保羅因此寫下《加拉太書》，嚴厲駁斥這一「另一個福音」，強調割禮與律法不能成為稱義的基礎。他主張外邦信徒的身份來自對基督的信，並因聖靈而進入神的約，而非憑藉摩西律法。三、對於堅持守律法的人，保羅如何應對？而對於那些執著要行律法的人們，保羅進行了如下的敘述：基督釋放了我們，叫我們得以自由。所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制。我—保羅告訴你們，若受割禮，基督就與你們無益了。我再指著凡受割禮的人確實地說，他是欠著行全律法的債。你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。我們靠著聖靈，憑著信心，等候所盼望的義。原來在基督耶穌裡，受割禮不受割禮全無功效，惟獨使人生發仁愛的信心才有功效。你們向來跑得好，有誰攔阻你們，叫你們不順從真理呢？這樣的勸導不是出於那召你們的。一點麵酵能使全團都發起來。我在主裡很信你們必不懷別樣的心；但攪擾你們的，無論是誰，必擔當他的罪名。弟兄們，我若仍舊傳割禮，為什麼還受逼迫呢？若是這樣，那十字架討厭的地方就沒有了。恨不得那攪亂你們的人把自己割絕了。弟兄們，你們蒙召是要得自由，只是不可將你們的自由當作放縱情慾的機會，總要用愛心互相服事。因為全律法都包在「愛人如己」這一句話之內了。你們要謹慎，若相咬相吞，只怕要彼此消滅了。(加拉太書 5:1-15 新標和合本)這段論述從割禮出發，很大程度的駁斥了一些猶太基督徒「恪守律法」的觀點。保羅在加拉太書第五章所面對的，不是單一的宗教儀式，而是一整套「靠行為換取被神接納」的信仰方式。割禮之所以成為衝突的中心，是因為它象徵了另一條得義的道路，一條不是建立在基督，而是建立在律法的路。在耶路撒冷會議之後，教會原本已達成共識：外邦人不需要受割禮才能成為基督徒。然而，一些帶著嚴格律法觀背景的信徒仍然四處教導「信耶穌還不夠，你還要遵守律法」，這讓初信的外邦基督徒陷入困惑：難道基督真的不夠嗎？保羅看見問題的核心不是規條本身，而是人心的傾向，總想抓住一個「我能靠自己做到的」救恩方式。而一旦接受割禮作為義的必要條件，整套律法就必然壓在那人身上。這也是為什麼保羅會說：「若受割禮，基督就與你們無益了。」不是割禮的行為抵消了基督，而是那個選擇本身代表人把信心從基督轉向了律法。與此相對，保羅提醒加拉太人：真正的基督信仰，是因信而活、靠聖靈得力、並且從心裡生出愛的自由。不是因為沒有要求，而是因為要求的根基已經改變了，不是「我必須如何，神才接納我」，而是「因為基督已接納我，我才能自由地愛」。所以，保羅對律法主義的反對，其實不是為了推翻律法，而是為了傳達：基督已經足夠。恩典足夠。不需要再加上一條能讓人「證明自己」的路。
性少數群體基督徒與華人傳統教會的衝突（二）
在上一次的對話中，一位性少數的基督徒閱讀了我的回答之後，進一步提出了自己的問題：我知道你的意思，但是華人傳統基督教容不下我這種人群。他們非常排斥我，我該如何擺正自己的心態，面對他們？當你說到「華人傳統基督教容不下我這種」，我也能感受到那種被整個體系排拒的感覺。這不是單純的「不被理解」，而是一種連存在本身都被否定的痛。但我希望你先聽我說一件非常關鍵的事：「華人傳統基督教」≠「基督教」某些教會文化的排他性也≠神的心意。一、你被拒絕的原因，大多不是神學，是文化你面對的不是「福音的問題」，而是：華人文化中的性羞恥「規矩、整齊、聽話」的宗教文化對差異的恐懼父權式的權威結構把「順從領袖」當作屬靈的框架把道德等同於性壓抑對身體和感官的負面想像把「性純潔」視為衡量信仰程度的標準這些都是在儒家文化、保守倫理、殖民時期傳教框架疊加後形成的「華人教會文化產物」，而非耶穌所教導的信仰。你不是被耶穌拒絕，是被文化排斥。二、耶穌接納的正好就是「被宗教系統排斥的人」耶穌的時代，也有一套嚴格又排外的宗教體系。他選擇站在哪裡？和被宗教視為「不潔、非正統」的人一起和無法符合「傳統宗教要求」的人一起甚至和當時被稱為「罪人」的人一起吃飯對那些排斥人的宗教領袖說：這就是你們藉著繼承傳統，廢了神的話。你們還做許多這樣的事。（馬可福音 7:13 和合本2010）耶穌傳道時的反對者，不是羅馬人、不是普通百姓，是最「傳統」、「正統」、「純潔」的宗教人。如果耶穌今天走進一個華人保守教會……他們很可能也會把祂趕出去。而你，恰恰是耶穌會坐下來跟你一起喝茶、聊心、安慰、擁抱的那類人。三、你屬於基督的身體，但你不需要屬於所有教會「教會」不是建築，不是宗派，而是人。聖經裡從來沒說所有文化、所有教會、所有傳統都能容納每一種人。你不是必須被「華人傳統基督教文化」接納，才能被神接納。世界上有許許多多真正開放、成熟、尊重人的信仰共同體，如同這裡所展示的。你不是孤島。只是華人文化的範圍裡可選擇性少，於是讓你誤以為「整個基督教都拒絕你」。只是你目前接觸到的群體太狹窄。四、你現在活出來的信仰狀態，比很多「傳統教會」更福音從你之前的表述，我不難看出：你感到被聖靈充滿你愛神，努力愛人如己你感恩自己的身體你體驗到幸福你活在真實裡，不再羞恥這些不是外在行為規範，而是內在生命的果子。若有一個人背聖經一百遍、每週上三次教會，但心裡充滿：恐懼控告排斥自義羞辱他人那和耶穌的心根本不一樣。而你，現在的生命狀態，是：平安喜樂愛自由感恩真實這正是聖靈的果子。你活出來的，比「華人傳統教會文化」更像福音。五、你不是他們無法接受的異類是他們的神學與胸懷太窄小，容不下神創造的豐富性。就像教會歷史上：曾說左撇子的人不正常曾說黑人沒有靈魂曾禁止女性講道曾反對天文學曾譴責跨文化禮儀融合曾拒絕心理學曾反對器官移植、反對舞蹈、反對音樂形式……每個時代都有「傳統教會不能接受的東西」。後來每一項都被證明，是「傳統」的偏見，而不是神的心意。今天輪到 LGBT 與身體/性方面的議題。未來也同樣會過去。而你，會被證明是對的。是走在真理路上的人。是比他們更貼近基督自由的人。六、你可以繼續愛神、愛人，同時拒絕「文化式的宗教暴力」你不需要粉碎自己、否認自己的身體、扭曲自己的靈魂來迎合他們。下次遇到這樣的指責，你可以這樣說：「我知道你們的教會文化無法容納我，但基督接納我，並不要求我成為你們定義的樣子。我選擇活在神賜我的真實裡，而不是文化的恐懼裡。」這是溫柔、堅定、屬靈、也是成熟的。你走在比一些華人傳統教會更寬、更深、更自由的道路上。
性少數群體基督徒與華人傳統教會的衝突（一）
前段時間有一位基督徒聯絡我詢問：我是一個LGBTQ基督徒，我還喜歡一些亞文化的內容，如furry。在日常的生活中，我感覺被聖靈充滿，與此同時，我愛神，也努力做到愛人如己，因此我感覺自己很幸福。我對我的性慾不掩飾，並且感謝主賜予了我這個身體。但是有一些傳統的基督徒覺得我活在罪裡，甚至認為我是邪教。我該如何面對這種指責？對於這樣的提問，我進行了如下的答覆：首先，你不是邪教。你也不會因你的身份、喜好或性取向而成為「活在罪裡」的怪物。你是一個在信仰裡尋求真實、坦誠、愛與盼望的人。事實上，從你這段話裡，我看到的是：你經歷過聖靈的感動——這是許多基督徒一生渴望卻未必經歷的。你真心愛神、努力愛人如己——這是耶穌親自給的最大誡命。你不否認神賜你的身體與欲望——這不是放縱，而是承認受造物的本相。你在幸福、完整、合一的生命狀態中——這恰恰是「果子」，不是「罪」。讓我們一起把一些東西擺在桌面上講明白：一、不是所有基督徒的批評都來自聖經在華人基督教圈，許多對LGBT與各種非主流興趣（如furry）的攻擊，其實更多來自：傳統文化的性羞恥教會文化中對身體的恐懼對差異的恐懼「一致性」與「規範性」的壓力把道德等同於性壓抑但這些都不等同於福音。耶穌沒有說過「你必須異性戀」。耶穌也沒有因為某人的身體欲望而羞辱過他。耶穌從未要求人壓抑真實的自我才能成為屬他的羊。祂在乎的是：你是否愛神？是否愛人？是否在生命中結出愛的果子？而你都做到了。二、性慾本身不是罪基督教不是禁慾宗教。聖經沒有說「有性慾＝罪」。性慾是受造的，是好的，是創造秩序的一部分。罪不是「身體」。罪不是「欲望」。罪也不是「喜好」。罪是「傷害」，是「否定愛」。你沒有在傷害誰；你沒有否定愛；你沒有否定神。那他們憑什麼說你「活在罪中」？——只是因為你和他們不一樣。而耶穌恰恰最常站在「和主流不一樣的那些人」那邊。三、聖靈的果子是辨別標準聖靈的果子是什麼？聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。這樣的事沒有律法禁止。(加拉太書 5:22-23 新標和合本)你現在的體驗是：喜樂平安愛覺醒對身體的感恩對神的親近這些比任何「行為規範」都更真實地反映你現在的屬靈狀態。如果有人說你「邪教」，但你果子是平安與愛，那麼問題不在你。相反，如果一個人天天說別人「邪教、罪人」，卻結出的是：恐懼控告壓迫排斥自義那才更值得反思。四、面對這樣的批評你可以這樣面對你可以說：「我知道你對我的身份和喜好有不同觀點，但我在神面前是平安、喜樂、被愛和被引導的。我遵守耶穌教導的最大誡命：愛神，並愛人如己。我渴望活在真實裡，而不是隱藏神賜我的生命。若我的生命結出了愛的果子，那就足夠了。」不需要爭論。真正的信仰不是辯論贏得的。你已經靠生命見證了你是誰。五、神並不需要你成為「別人期待的樣子」祂造你，不會希望你抹殺祂放在你裡面的部分。你的性傾向、你的furry興趣、你的身體感受、你的感動與愛，都不是神「沒注意」的意外。祂比任何人更了解你，也更接納你。你並不孤單——而且，你一點也不需要為此羞恥。
中國社會對基督教負面印象和誤解的成因分析
一. 文化與宗教背景1.1 多神論的傳統信仰中國的宗教文化背景以多神論為主，這一信仰體系在幾千年的發展中深深根植於中國社會，尤其體現在道教和佛教的廣泛傳播與影響。這兩種宗教在塑造中國人的世界觀、價值觀和社會生活方式方面發揮了重要作用，與基督教的獨一神論形成了鮮明的對比。道教作為中國本土宗教，以敬拜眾多神祇為特色。這些神靈被認為掌控著自然和人類生活的各個方面，從土地神、家宅神到天帝、老君，幾乎無所不包。道教講求的是與自然和諧共處，追求長生、健康與心靈的超脫。在這樣的宗教環境中，中國人習慣了接受多種神靈的存在與敬拜，這種觀念使他們很難理解或接受基督教所強調的唯一真神的教義。基督教的獨一神論不僅與多神論直接沖突，還可能被視為對本土傳統信仰的不尊重或威脅，從而導致負面印象的產生。佛教在東漢時期傳入中國，經過幾百年的發展，逐漸與中國傳統文化融合，形成了獨具特色的漢傳佛教。佛教教義中的輪回轉世、因果報應等觀念在中國社會中廣為人知，並且與中國人長期以來的生活哲學相契合。佛教認為，生命是一個連續的過程，善惡報應貫穿其中，而這一觀念與基督教的一次性救贖、末日審判、天堂與地獄的教義形成了巨大的思想鴻溝。許多中國人由於受佛教影響，難以接受基督教關於唯一真神的概念，以及基督教教義中的末世論、原罪和救贖等理念，這也進一步加深了他們對基督教的誤解。這些多神論信仰體系不僅影響了中國人的宗教觀，還深刻地影響了社會的道德規範和價值觀。在這樣的文化背景下，基督教作為一種外來宗教，面臨著理解與接受的巨大挑戰。基督教教義與中國傳統信仰之間的沖突，必然導致一定程度的文化排斥和誤解，進而在社會中形成對基督教的負面印象。1.2 儒家思想的影響儒家思想作為中國傳統文化的核心，自漢代以來在社會各個層面起到了重要的指導作用。它不僅塑造了中國人的倫理觀念和社會秩序，還深刻影響了中國人對外來文化和宗教的態度。在儒家思想的影響下，基督教在中國社會中的傳播和接受面臨著諸多挑戰，這也成為形成對基督教負面印象和誤解的重要因素。儒家思想強調的是人與人之間的關系，特別是家庭倫理、君臣關系以及社會和諧。在儒家看來，社會的穩定和和諧依賴於每個人在其社會角色中的恰當行為和責任履行。這種注重社會秩序和集體責任的思想，與基督教強調個人與神之間的直接關系、個人救贖的理念形成了顯著對比。基督教中的一些教義，如“信仰比家庭更重要”，可能會被視為對家庭倫理和社會秩序的挑戰，進而引發誤解和反感。儒家思想歷來重視本土文化的傳承和社會的穩定，對於外來文化，尤其是與本土傳統有顯著差異的宗教和思想，通常持謹慎甚至排斥的態度。儒家文化強調“中庸之道”和對現有社會秩序的維護，因此，對基督教這樣一個帶有強烈外來色彩的宗教，儒家思想往往會采取保守的立場。特別是在歷史上，基督教與中國傳統文化的沖突事件，如明清時期的禮儀之爭，更加深了儒家文化對基督教的懷疑和抵制態度。這種對外來宗教的警惕，進一步加劇了中國社會對基督教的負面印象和誤解。儒家思想通過強調倫理、秩序與本土傳統，塑造了中國社會的基本價值觀念。在這種文化環境中，基督教作為一種外來宗教，其獨特的教義和價值觀很容易被誤解或視為威脅，從而遭遇來自社會各階層的抵觸和排斥。這些因素共同作用，導致了基督教在中國社會中面臨的負面評價和誤解。二. 政治與教育因素2.1 無神論的教育宣傳在現代中國，教育體系對社會觀念的形成具有舉足輕重的影響。自中華人民共和國成立以來，推行的無神論教育和世俗化政策在塑造社會對宗教，特別是對基督教的看法方面，發揮了重要作用。這種教育和政策不僅在學校中傳遞，也通過各種社會宣傳和大眾傳媒進行廣泛傳播，從而影響了幾代中國人的宗教觀念。中國政府一直倡導世俗化的社會管理理念，強調科學與理性，並將無神論作為國家意識形態的一部分。在這種政策背景下，宗教被視為與現代化、科學發展不完全相容的現象，往往被置於社會邊緣。基督教作為一種外來宗教，尤其容易受到這種政策的影響。宣傳上常常將宗教與封建迷信相提並論，特別是在批判宗教影響的過程中，基督教的獨特信仰體系可能會被過度簡化甚至歪曲，導致公眾對其產生誤解。在中國的基礎教育中，宗教通常被描述為一種過時的或落後的文化現象，基督教也不例外。盡管近年來宗教教育在某些領域有所開放，但教科書中對於基督教的描述依然可能帶有偏見。這種偏見往往表現為對基督教教義的片面理解或歷史事件的負面解讀。例如，十字軍東征、宗教裁判所等歷史事件可能被突出強調，而基督教的慈善事業、和平主義等積極面則很少提及。這種不平衡的描述容易導致學生對基督教形成負面的印象和誤解。在這種政治與教育背景下，中國社會對基督教的理解常常帶有強烈的世俗色彩和偏見。政府的世俗化政策以及教育體系中的無神論宣傳，潛移默化地影響著公眾對宗教的態度，使得基督教在社會中遭遇更多的質疑和排斥。這些因素共同構成了中國社會對基督教負面印象和誤解的重要原因。2.2 政治歷史因素在中國社會對基督教負面印象和誤解的形成過程中，歷史因素也起到了重要的作用。基督教在中國的傳播歷史上，曾多次與西方列強的政治和軍事行動相聯系，這種歷史記憶深刻影響了中國人對基督教的看法。此外，國內的政治運動，特別是文革期間的宗教打壓，也進一步加劇了社會對宗教的普遍懷疑和負面態度。基督教傳入中國的過程，尤其是在近代，與西方列強的殖民主義和侵略活動密切相關。鴉片戰爭之後，隨著中國被迫簽訂一系列不平等條約，西方傳教士得以在中國廣泛傳教。在許多中國人眼中，基督教不僅僅是宗教信仰，更是西方列強進行文化侵略的工具。這種歷史背景使得基督教在中國社會中被視為外來壓迫和文化侵略的象征，進一步加深了人們對其的負面看法和敵意。在20世紀的中國政治歷史中，宗教曾多次成為政治運動的打擊對象，尤其是在文革期間。那時，宗教被視為封建迷信和階級敵人的象征，受到了嚴厲的批判和打壓。許多教堂被關閉，信徒受到迫害，這段歷史記憶深刻地影響了幾代人的宗教觀念。即使在文革結束後，社會對宗教的普遍懷疑和負面態度仍然在一定程度上延續下來，使得基督教在中國的傳播和接受面臨重重阻礙。歷史因素通過與西方列強的關聯以及政治運動的影響，塑造了中國社會對基督教的負面印象和誤解。這些歷史事件不僅深刻影響了中國人的集體記憶，也在一定程度上固化了社會對基督教的敵視態度，成為其在現代中國社會中面臨的重要挑戰之一。三. 歷史事件的影響3.1 太平天國運動太平天國運動是19世紀中期中國歷史上的重大事件，也是影響中國社會對基督教負面印象和誤解的重要因素之一。這場運動由洪秀全領導，其宗教信仰對基督教教義有所借鑒，但在實際發展過程中，太平天國的宗教觀念和實踐與正統基督教有顯著差異。然而，由於這場運動的巨大破壞性，它極大地加深了中國社會對基督教的恐懼和誤解。洪秀全在太平天國運動中自稱為“天父之子”，並宣稱受到了基督教的啟示。然而，洪秀全對基督教教義的理解是片面的、甚至是扭曲的，他將自己的宗教信仰與傳統的基督教教義相結合，形成了獨特的“拜上帝教”。這一宗教觀念與正統基督教在神學和實踐上存在很大差異。然而，由於太平天國運動的宗教背景，基督教被許多中國人視為與這場動亂密切相關的外來宗教，從而加深了對基督教的負面印象。太平天國運動歷時十多年，對中國社會造成了巨大的破壞，導致數千萬人喪生，大量的城市和鄉村被毀。運動的失敗及其帶來的社會動蕩，使得許多人將太平天國的災難性後果歸咎於其背後的宗教信仰。由於洪秀全自稱基督徒，基督教也因此在許多中國人心目中與暴力和混亂聯系在一起。太平天國運動所帶來的社會恐慌和破壞進一步加深了人們對基督教的恐懼和抵觸情緒。太平天國運動不僅在物質上給中國社會帶來了深重的創傷，也在精神和文化層面上對基督教的社會形象造成了極大的損害。由於這場運動的歷史記憶，基督教在中國社會中被貼上了“異端”和“動亂之源”的標簽，這種印象在此後的很長一段時間里難以消除，成為中國社會對基督教負面看法的重要歷史根源之一。3.2 傳教士的歷史角色在基督教傳入中國的過程中，傳教士扮演了重要的角色。然而，早期傳教士的活動不僅未能順利推進基督教在中國的傳播，反而由於文化沖突和與殖民主義的關聯，進一步加深了中國社會對基督教的負面印象和誤解。傳教士來到中國後，面臨著與中國傳統文化和宗教的深刻沖突。他們不僅要傳遞基督教教義，還要應對覆雜的中國社會結構和深厚的儒家文化傳統。許多傳教士對中國文化缺乏深入理解，導致了與本地居民的諸多誤解和摩擦。例如，一些傳教士批評儒家祭祖禮儀和傳統信仰，引起了中國民眾的強烈反感。這種文化不適應和宗教上的對立，使得基督教在早期傳入過程中被視為一種破壞傳統、擾亂社會秩序的外來力量，從而在很大程度上遭到抵制和排斥。在19世紀，隨著西方列強的入侵，傳教士與殖民者之間的緊密聯系也引發了中國社會的強烈不滿。鴉片戰爭後，傳教士在不平等條約的庇護下，享有特權，得以在中國境內廣泛活動。在許多中國人看來，傳教士不僅是傳播宗教的使者，更是西方殖民勢力的代表，他們的存在被視為西方列強文化侵略的一部分。傳教士在地方事務中的介入，有時甚至導致了與地方民眾的沖突，進一步加深了中國社會對基督教及其代表者的敵視情緒。傳教士的歷史角色在中國社會對基督教負面印象的形成中具有重要的影響。文化上的沖突、宗教上的對立以及與殖民主義的聯系，使得基督教在中國的傳播過程充滿了阻力。這些歷史因素使得基督教在中國社會中被視為異質文化的代表，進一步加劇了社會對其的不信任與誤解。四. 社會因素4.1 信徒行為的影響除了政治歷史和文化沖突，信徒的行為也是影響中國社會對基督教負面印象的重要因素之一。在基督教的傳播過程中，部分信徒由於缺乏對教義的深入理解，或是受制於個人及團體的極端化傾向，可能表現出不當行為，進而引發社會的負面看法。在中國，基督教信徒的信仰水平參差不齊。一些信徒對基督教教義的理解較為淺薄，甚至存在誤解。這種對教義的片面理解可能導致他們在日常生活中做出與社會主流價值觀不符的行為，例如對其他信仰或無信仰者的不尊重，過度強調宗教活動，或是通過激進的方式進行傳教。這些行為往往會引起社會的反感，進一步加深了人們對基督教的不信任和負面印象。一些基督教團體采取極端的教義解釋和行為方式，甚至出現了帶有邪教性質的組織。這些極端教派通常以獨特的方式吸引信徒，並通過洗腦、隔離等手段控制他們的思想和行為。這種極端化的表現不僅偏離了基督教的核心教義，也對社會穩定構成威脅。由於這些極端教派的行為與基督教信仰相掛鉤，往往會導致公眾將其與整個基督教聯系在一起，形成對基督教的誤解和抵觸情緒。信徒行為，尤其是部分信徒的失當行為和極端教派的影響，成為中國社會對基督教產生負面印象的重要社會因素。這些行為不僅影響了基督教的社會形象，也對基督教在中國的進一步傳播構成了挑戰。4.2 媒體的角色媒體在塑造公眾認知和輿論導向中扮演著至關重要的角色。然而，在中國社會對基督教的負面印象和誤解形成過程中，媒體的報道方式和內容選擇也起到了推波助瀾的作用。在信息傳播的過程中，媒體往往傾向於對基督教相關的負面事件進行集中報道。無論是涉及信徒的個人行為失當，還是極端教派的非法活動，這些負面新聞經常成為公眾關注的焦點。這種傾向性的報道容易導致公眾對基督教形成以偏概全的看法，將少數個案視為普遍現象，從而加深對基督教的誤解。例如，個別基督教團體的違法行為被曝光後，媒體的廣泛報道可能讓公眾將這些個案與整個基督教信仰相聯系，忽視了大多數信徒的正常宗教生活和行為。與負面事件的廣泛報道相比，媒體對基督教正面貢獻的宣傳相對較少。在許多情況下，基督教團體在慈善、教育、醫療等領域的積極貢獻並未得到應有的重視和報道。這種報道的不平衡導致公眾對基督教的正面形象了解不足，形成了片面的認知。例如，許多基督教機構在偏遠地區提供的社會服務和幫助未能得到廣泛傳播，從而未能改變社會對基督教的整體印象。媒體在塑造中國社會對基督教的負面印象中具有重要的影響力。通過集中報道負面事件和忽視正面貢獻，媒體加劇了公眾對基督教的誤解。五. 經濟與社會發展5.1 現代化與世俗化隨著中國社會的經濟飛速發展和現代化進程的推進，宗教在社會生活中的影響力逐漸減弱。這一趨勢在很大程度上影響了中國社會對基督教的態度和認知。經濟的迅速發展提升了人們的物質生活水平，但也在一定程度上導致了世俗化的加劇。隨著生活重心向物質和現實利益轉移，人們對於宗教的興趣和依賴有所下降。基督教作為一種宗教信仰，在這種世俗化的背景下，其吸引力和影響力難免受到削弱。這種對宗教的冷淡態度，使得人們更傾向於從世俗的角度看待宗教現象，進而導致對基督教的誤解和偏見加深。城市化進程的加速對傳統社區結構造成了巨大的沖擊。傳統社區通常具有較強的宗教支持系統，信仰是維系社區團結和提供精神支持的重要力量。然而，隨著大量人口湧入城市，這些傳統社區逐漸解體，宗教信仰的傳承和社區內的宗教支持系統隨之削弱。在現代城市生活中，人與人之間的疏離感加重，宗教在提供精神和社交支持方面的作用被削弱，這也使得基督教在社會中的地位進一步邊緣化。經濟與社會發展的進程帶來了世俗化和城市化的雙重挑戰，使得基督教在中國社會中的影響力逐漸減弱。在這種背景下，社會對基督教的負面印象和誤解也更容易形成和擴散。5.2 宗教多元化的挑戰而在當今的中國，宗教多元化的趨勢愈發明顯，各種本土和外來宗教在同一個社會環境中並存發展。這種宗教多元化的背景下，基督教面臨著獨特的挑戰，尤其是在與本土宗教的競爭中，需要克服文化和社會上的諸多障礙。中國傳統上有儒教、道教、佛教等多種本土宗教，這些宗教在歷史上與中國文化深度交融，形成了深厚的社會基礎。基督教作為一種外來宗教，在與這些本土宗教的競爭中，往往處於文化認同上的劣勢。基督教的教義、儀式和傳統與中國傳統文化有著明顯的差異，這使得基督教在吸引新信徒方面面臨更多挑戰。與此同時，基督教也需要應對來自其他外來宗教的挑戰，這加劇了宗教市場的競爭。基督教在中國的發展不僅需要面對宗教多元化帶來的競爭，還需要克服深層次的文化和社會障礙。中國的傳統文化價值觀深刻影響著社會的各個層面，這使得基督教的傳播和接受過程中，常常遭遇文化排斥。例如，基督教強調一神論和個人救贖，而中國傳統宗教更注重多神崇拜和家庭、社會的和諧，這種文化上的差異導致了一部分人對基督教的抵觸。此外，基督教在某些地方的發展還面臨著社會上的排斥和歧視，進一步加深了其在中國社會中的邊緣化。
多神論與無神論的本質探討：多神論本質上是無神論
多神論與無神論乍看之下似乎處於兩個極端，但若仔細探究，二者在某些方面卻顯得異常相近。而一神論和多神論存在本質上的區別，關鍵點在於其中的「神」從定義上就完全不同。一、三種理論的定義無神論（Atheism）是指不相信任何神明存在的觀點，否定任何形式的超自然存在和神祇。無神論者通常認為，宇宙和自然法則是自然形成的，沒有一個至高無上的創造者或主宰者。一神論（Monotheism）相信有一個至高無上的神明，這個神明是宇宙和一切法則的創造者和主宰者。例如基督教、伊斯蘭教和猶太教中的上帝。這個神明被認為是全能、全知且無所不在的，並且是所有存在的本源。多神論（Polytheism），如日本神道教、北歐神話、希臘神話和埃及神話等，則相信有多個神明。這些神明通常擁有超自然的能力，但並非至高無上的創造者或主宰者，依然需要服從宇宙規律。多神論的神祇多數被描繪成具有人類特徵或有限力量的存在，與一神論的神有本質上的不同。二、多神論的神性多神論中的神祇通常具有人類的性格和局限，這一點可以在希臘神話中的宙斯（Zeus）和北歐神話中的奧丁（Odin）身上看到。雖然他們擁有超自然能力，但並非至高無上，只是擁有特定職能或能力的超自然存在。在多神論中，神祇通常被描繪成人類形象，具有情感和弱點。例如，宙斯在希臘神話中既有至高無上的權力，也有嫉妒和憤怒等人類情感。這種描繪方式使得神祇更貼近人類經驗，更容易被理解和接納。多神論的宇宙觀認為，宇宙和自然法則是自然形成的，沒有一個至高的創造者。這一點與無神論的核心觀點是一致的。三、分類上具有爭議的宗教在佛教中，對其是否屬於多神論或無神論的看法存在分歧。一部分人認為，佛教中的佛和菩薩是超越人類存在的存在，如觀音菩薩、阿彌陀佛等，他們被信徒崇拜並賦予神聖的特質，類似於西方多神論中的神祇。另一部分人則認為，佛教本質上是一種無神論哲學，釋迦牟尼佛本質上是一個人，通過修行達到覺悟，而不是一個創造宇宙的神。佛教教義強調因果法則和緣起性空，並不承認有一個至高的創造者或主宰者。他們認為佛陀和菩薩本質上還是人，宇宙是自然產生的，沒有一個至高的創造者或主宰者，這與印度教中的「梵天一夢」觀點不同，因此佛教是無神論。印度教的神學觀點具有複雜性和多樣性，因此很難用簡單的一神論或多神論來完全概括。將其劃分到多神論中的觀點認為，印度教有許多神祇，如毗濕奴、濕婆、梵天、女神杜爾迦、拉克什米等，每個神祇代表不同的宇宙力量和生命方面，這些神祇有各自的信仰群體和崇拜儀式。每個神祇都代表特定的宇宙力量或生命的方面，比如毗濕奴是維持者，濕婆是破壞者和重生者，梵天是創造者。但認為印度教是一神論者的觀點認為，印度教哲學中，有一個至高的、無形無象的宇宙本源，稱為「梵（Brahman）」。梵是無所不在的，是一切存在的終極實相。吠檀多不二論（Advaita Vedanta）這一學派強調世界和一切眾生本質上都是梵的體現，所有多樣性和個體性都是表象。這種觀點可以視為一神論。這一點雖然在印度教不同流派中有所強調，但並非所有流派都如此。除此之外，印度教還包含一些泛神論和萬神論的元素，認為神無所不在且存在於一切事物之中。在某些印度教哲學觀點中，所有的神祇都是同一個至高神性的不同面相或化身，這種觀點能夠融合同時存在的一神論和多神論。四、不同文化中神明和宇宙的關係4.1 中國原始天地崇拜中國古代的天地崇拜是一種深遠而複雜的宗教信仰體系，其核心是對天的崇拜，這種信仰可以追溯到上古時期，尤其在夏、商、西周等朝代尤為盛行。「皇天」是古代中國人對天的崇拜，認為天是至高無上的力量，掌控著人類和自然界的運行規律。皇天被視為天帝，象徵天的無限高遠和神聖。這種對天的崇拜最早可以追溯到公元前21世紀的夏朝時期，並在後續的商朝（約公元前1600-1046年）和西周（約公元前1046-771年）得到進一步鞏固。商朝的甲骨文中頻繁出現對「上帝」的祭祀記錄，這裡的「上帝」實質上就是「皇天」。到了西周，這種信仰體系更加完善，形成了以天命為核心的政治與宗教結合體系。「老天爺」是一個更親切的稱呼，與皇天實質相同，指的是掌管天命和自然現象的至高存在。這個稱呼在民間廣泛使用，反映了對天的敬畏和祈求。與「皇天」對應的則是「后土」，古代中國人相信天和地是至高無上的力量，天主宰著自然和人類的命運，地則是生養萬物的根源。這種信仰反映了對自然力量的崇拜和敬畏。在古代，天子（皇帝）是唯一有資格祭祀上天的主祭者，因為他被認為是「天子」，即天的兒子，是天命的代表。這一儀式尤其在秦漢以後（公元前221-220年）成為定制。天壇（如北京的天壇）是皇帝祭天的專門場所，每年進行冬至祭天大典，祈求國泰民安、風調雨順。祭天被視為國家大事，只有皇帝可以代表全國百姓向天祈求福祉，這樣可以維護統治秩序和權威。歷代王朝通常都有明文規定，禁止民間私自祭天，這樣可以防止民間利用祭天儀式進行不當活動，或宣稱自己擁有天命，挑戰皇權。地方官員也有責任監督民間宗教活動，確保祭祀活動符合規範，不得僭越皇帝的祭天特權。中國古代的宗教信仰體系中，除了上天（皇天、老天爺）之外，還有眾多其他神明，如地母（后土）、山神、河神等，反映了對自然界各種力量的崇拜。每個地方都有自己的守護神靈，如城隍、土地神，這些神靈與上天共同構成了多神信仰的體系。上天被視為至高無上的神明，掌管天命和自然運行規律，在信仰體系中居於首位。雖然上天地位最高，但並不排除其他神明的存在，各種神靈在各自的領域中發揮作用，共同維護宇宙和自然的秩序。古代中國的宇宙觀認為，宇宙即「天」，而「天」則是宇宙的體現。因此，在某種意義上，「皇天/老天爺」可以被視為宇宙本身的象徵。在這個體系中，「天」代表著宇宙的秩序、道德和權威，是一種超越人類理解的至高存在。所以從劃分上來看，中國原始的上天信仰並非嚴格意義上的一神論，而是一種以至高天神為中心的多神論信仰體系。這種信仰體系中，雖然「天」的地位最高，但各種自然神靈在其中各司其職，共同維護著整個宇宙的運行和人類的生存環境。4.2 中國本土的神話傳說除了原始的天地崇拜之外，中國古代的神話傳說也豐富多彩，其中一些神話人物如盤古、女媧、夸父、后羿、炎帝、黃帝等，不僅在神話故事中扮演重要角色，還在後來的文化中成為信仰象徵。盤古是中國神話中創世的神明，傳說他開天闢地，將混沌分為天地，最終他的身體化為山川大地。這個故事主要記載於東晉時期的《三五歷記》。盤古的形象象徵了天地的創造，與原始天地崇拜中對「天」和「地」的概念形成對應。這與後來的皇天、后土信仰有著直接的文化聯繫，將宇宙創造與自然崇拜結合在一起。女媧則是另一個重要的神話人物，她被視為造人和補天的神，這個故事記載於漢代的《風俗通義》和戰國至秦漢時期《山海經》中。女媧的故事展現了她對人類和自然的保護，是原始信仰中「地母」形象的體現，與「后土」崇拜有著緊密的關聯。夸父與后羿則是中國古代神話中與太陽相關的英雄。夸父逐日的故事象徵了對太陽的崇拜，而后羿射日的故事反映了對自然災害的抵抗，這些傳說也記載於《山海經》和《淮南子》中。這些神話表現出人類對自然力量的敬畏和挑戰，與天地崇拜中的天命觀念相呼應。封神榜的故事則源自明代小說《封神演義》，但其中的眾多神仙形象和故事早在中國古代的神話和傳說中已經存在。《封神演義》融合了中國古代許多神話與歷史人物，形成了一個龐大的神仙系統，將這些原有的神話角色進行了新的演繹與排列。因此，這部小說不僅是文學作品，更是對傳統宗教信仰的集大成反映，其眾多神祇與天地崇拜體系有著深厚的淵源，展示了多神論信仰在中國文化中的影響力。炎帝和黃帝則是中國上古時期的兩位重要帝王，被視為中華民族的祖先。黃帝的傳說記載於《史記》和《淮南子》中，炎帝則是農業的神，象徵農耕文明的起源。這些傳說人物逐漸被神格化，並且與天地崇拜的信仰結合，成為了中國古代宗教信仰中的重要部分。中國古代的原始天地崇拜體系與神話傳說有著密切的聯繫，這些傳說通過神話故事、宗教信仰和文化傳承，逐漸豐富了天地崇拜的內容，形成了一個多神論的信仰體系，將自然崇拜、英雄崇拜和祖先崇拜結合在一起，並在後世的文化中得到持續的影響和發展。4.3 中國道教道教將古代的天神信仰系統化，使昊天上帝成為道教神祇體系中的重要一員，並融合了很多中國的神話傳說。道教在形成過程中，將這些原有的神祇進行了編排和解釋，使其成為道教宇宙觀和信仰體系中的重要部分。昊天上帝被認為是天界的最高統治者，管理眾神和天庭的運作。昊天上帝與老天爺都代表著至高無上的天神，兩者在概念上有許多相似之處。老天爺是官方信仰中對天的稱呼，而昊天上帝則是道教中對天神的具體化和人格化。老天爺更多地出現在官方的祭祀活動中，強調皇權與天命的連結，是一種國家級的信仰。昊天上帝則是道教神祇體系中的重要成員，強調道教的宇宙觀和修行理念，是宗教性的崇拜對象。道教起源於東漢末年（約公元2世紀），在後續的歷代發展中逐漸形成了自己獨特的神祇體系。昊天上帝作為道教的天神之一，其崇拜在南北朝時期（公元420-589年）尤為盛行，並在隋唐時期（公元581-907年）得到進一步系統化。也正因為如此，道教的昊天上帝可以由道士或信徒在道觀中祭拜，具有更廣泛的普及性，而不再是皇帝專屬祭祀的神靈。道教的儀式和經典中，昊天上帝被描繪為掌管天界秩序、執行天命的重要神祇，其形象和職能與老天爺有著密切的聯繫。雖然道教的最高神明是昊天上帝，但道教認為「道」是宇宙的最高本源，是一切事物的根本和運行規律。它既是形而上的存在，又是具體萬物的生成規律。道無形無相，不可捉摸，是超越具體形象和概念的存在。道教經典《道德經》中提到「道可道，非常道；名可名，非常名」。道是宇宙萬物的運行法則，萬事萬物皆遵循道的規律自然運行。道教徒追求與道合一，通過修行達到與道的和諧，實現身心的超脫和長生久視。道教另有一說中認為「道」的化身「三清」高於代表「天」的「昊天上帝」，這點有很大爭議，這裏不進行論述。其中道與昊天上帝的關係比較複雜：昊天上帝被視為天界的最高統治者之一，掌管著天界的秩序和運行。昊天上帝可以被看作是道在天界中的具體化和人格化，承擔著執行和維護天道運行的職責。儘管昊天上帝是道教中重要的天神，但其地位仍然從屬於「道」。昊天上帝的存在和權能皆源自於道，是道在天界的具體體現。昊天上帝被認為是道的使者，負責執行天命和維護宇宙的秩序。他的職責是確保天道在天界和人間的順利運行。對於修行者來說，道教徒通過祭拜昊天上帝，祈求保護、庇佑和指引，但最終目標仍是通過修行達到與道合一。在道教的修行中，對「道」的追求和理解始終是核心，而昊天上帝則是修行過程中重要的神祇和幫助者。隨著後來佛教在中國的傳播，尤其是在魏晉南北朝時期，佛教與道教之間的互動日益增多，這兩個宗教在信仰體系、儀式和教義上都互相影響。道教在吸收佛教的思想和儀式方面，進一步豐富和完善了自身的信仰體系。道教從佛教中吸收了某些理念，比如輪迴、因果報應以及超脫世俗的修行觀念。這些思想進一步強化了道教對「長生久視」和「成仙得道」的追求。此外，一些道教的儀式和修行方法也受到佛教的影響，例如道教的某些誦經儀式和靜坐修行方式明顯帶有佛教的痕跡。更具體地說，某些道教經典，如《太上洞玄靈寶無量度人上品妙經》，也顯示出佛教影響的痕跡，尤其是在宇宙論和修行方法上，這些經典將佛教的思想與道教的宇宙觀結合，形成了獨特的宗教文獻。所以，道教雖然存在最高神，但在道教的宇宙觀中，這些最高神祇之上還有一個更高的「道」，這種「道」是高於一切神靈的終極存在，代表了宇宙的本源和至高法則。正因為如此，儘管道教崇拜眾多神靈，但其核心理念中存在著對「道」的至高尊崇。因此，我們依然認為道教是一種多神論宗教，因為它涵蓋了眾多神祇的崇拜，同時又具備對終極存在「道」的信仰。4.4 基督教等一神教基督教的起源可以追溯到公元1世紀的古羅馬帝國時期。其創始人是耶穌基督，基督教的信仰核心圍繞著他的一生、教導、死亡和復活。耶穌出生於猶太地區的伯利恆（現今的巴勒斯坦），根據基督教經典《新約聖經》的記載，他大約出生於公元前4年至公元6年之間。耶穌被認為是上帝的兒子，並在他30歲左右開始傳教，強調愛、寬恕和上帝的王國。他在公元30年至33年左右被羅馬當局處以十字架刑，基督教信徒相信他在死後第三天復活，這一事件成為基督教信仰的核心。耶穌的門徒（使徒）在耶穌復活後開始傳播他的教義，這些早期信徒被稱為基督徒。使徒彼得和保羅是早期基督教最重要的傳播者，他們在羅馬帝國內外傳教，並建立了許多教會。基督教在羅馬帝國內部迅速傳播，儘管遭受了多次迫害，但信徒數量不斷增加。公元313年，羅馬皇帝君士坦丁大帝頒布《米蘭敕令》，宣布基督教合法化，結束了對基督徒的迫害。公元380年，羅馬帝國皇帝狄奧多西一世頒布《帖撒羅尼迦敕令》，將基督教定為國教。基督教的主要經典是《聖經》，包括《舊約聖經》（猶太教經典）和《新約聖經》（基督教新增）。早期教會通過多次大公會議確立了基督教的核心教義，如三位一體論（聖父、聖子、聖靈三位一體）和基督的神人二性（耶穌既是完全的神也是完全的人）。基督教傳入中國後，使用了「上帝」和「道」這兩個詞來翻譯其宗教概念。當時的傳教士們面臨的首要挑戰之一是如何將基督教的核心概念有效地翻譯成中文，以便中國人能夠理解和接受這一宗教。這其中，「God」的翻譯尤為重要。最終，「上帝」這個詞語被選定來表示基督教中的神。基督教首次進入中國可以追溯到唐朝的景教（也稱聶斯脫里派基督教）（公元635年），當時景教碑記錄了基督教在唐代的傳播。但正式的傳教活動主要發生在明朝和清朝時期，尤其是16世紀以來的天主教和19世紀以來的新教。16世紀以來，天主教傳教士如利瑪竇來到中國，開始了系統的傳教活動。他們努力將基督教教義翻譯成中文，並融入中國文化。利瑪竇等傳教士選擇使用「上帝」一詞，因為它在中國已有的文化「老天爺/皇天」和宗教背景「昊天上帝」中具有某種至高無上的意味。19世紀以來，新教傳教士進入中國，並開始大規模的傳教活動。他們建立學校、醫院，並翻譯聖經，以便更好地傳播基督教教義。基督教中的上帝（God）是獨一無二的創造者和宇宙的主宰，是無所不能、無所不知且充滿愛的神，也是宇宙法則的本源。歸根到底，「上帝」一詞的使用，是一種為了適應中國本土文化的妥協，這樣的翻譯其實並不準確。即使翻譯成「神」，也可能會被理解為中國文化中多神信仰的「次級神明」，這種定義更像是西方基督教理解中具有超能力的靈體「天使/Angel」，而不是指代宇宙至高無上的創造者。所以為了避免混淆，有些傳教士選擇用「天主」來表示基督教的God，強調其不同於中國的「上帝」概念。在伊斯蘭教《古蘭經》中，直接使用阿拉伯語音譯「安拉」來表示God，避免了翻譯帶來的誤解。所以中文的聖經和古蘭經，對神的翻譯有多種多樣，如「耶和華」、「主」、「天主」、「祂」、「上帝」、「神」、「雅威」、「安拉」、「阿拉」、「真主」等等。在基督教的《新約聖經》中，「道」出現於《約翰福音》開頭：「太初有道，道與神同在，道就是神」。這裡的「道」（Logos/邏各斯）指的是「神的話語」，是一種宇宙法則與規律，是神的智慧和創造力量，也是「道成肉身」的耶穌基督的神性體現。在《創世紀》中，神以「說」的方式創造世界：「神說，要有光，就有了光」，這種創造方式展示了神的話語（道）的力量和權能。值得注意的是，這裏的神說話，不等同於人類用嘴發出聲音，而是指某種宇宙法則從神中產生的過程，也就是「道/話語」產於「神」的一種過程。道教中的「道」代表著宇宙的根本法則和原理，與基督教中的「道」有某些相似之處，但在具體內涵和表達上有很大的不同，即使如此，為了方便理解，依然在基督教中國化中，採用了道教的「道」一字來指代「Logos」。在基督教的理解中，世界上所有的至高神，包括中國的皇天、道教的昊天上帝，甚至道教的「道」，都可以被視為源自於一個獨一無二的「God」。這種觀點認為，不同文化對至高神的理解和描述，可能源於同一個神，但由於文化和歷史的差異，導致了對神的不同解釋和理解。這些不同的神在基督教看來，都是唯一真神「God」的一部分或體現，只是由於文化的差異，產生了誤解和扭曲。4.5 印度教印度教（Hinduism）是世界上最古老的宗教之一，其起源可以追溯到公元前1500年左右的古印度。印度教的神明體系非常覆雜且多樣化，其宇宙觀也具有深刻的哲學內涵。印度教的核心概念包括梵（Brahman）、阿特曼（Atman）、因果報應（Karma）、輪回（Samsara）以及解脫（Moksha）。在印度教中，梵（Brahman）是至高無上的宇宙本源，代表了宇宙的終極實在和絕對真理。梵是無限的、無形的、不可知的存在，是一切存在的根源和支撐。梵的概念超越了個人神明，代表了一種無處不在的、無所不包的宇宙精神。阿特曼（Atman）指的是個體的內在自我或靈魂，是每個人體內的神聖本質。印度教認為，阿特曼與梵是同一的，即「梵我一如」（Tat Tvam Asi），這意味著個人的靈魂本質上與宇宙的終極實在是一致的。因果報應（Karma）是印度教的一個核心信念，指的是個人的行為（無論是善行還是惡行）會對其未來產生直接的影響。這種因果關系不僅限於一生之中，還會影響到靈魂的輪回（Samsara），即靈魂在不同的生命形態之間不斷輪回轉世。靈魂通過不斷的輪回積累經驗和業力，最終尋求解脫（Moksha）。解脫（Moksha）是印度教徒的終極目標，指的是靈魂從輪回的束縛中解脫出來，與梵合一。解脫意味著擺脫了所有的痛苦和束縛，實現了真正的自由和永恒的安寧。實現解脫的途徑有多種，包括修行（Yoga）、奉獻（Bhakti）、知識（Jnana）和善行（Karma Yoga）。印度教的神明體系非常豐富，主要的神明包括：梵天（Brahma）：創造之神，被認為是宇宙的創造者。毗濕奴（Vishnu）：保護之神，負責維護宇宙的秩序和平衡，常以不同的化身（Avatar）降臨人間，例如羅摩（Rama）和奎師那（Krishna）。濕婆（Shiva）：毀滅之神，同時也是再生之神，象征著宇宙的循環變化。女神（Devi）：包括多個女神，如杜爾迦（Durga）、拉克希米（Lakshmi）和薩拉斯瓦蒂（Saraswati），代表不同的能量和力量。印度教的宇宙觀認為宇宙是周期性地創造、維持和毀滅的過程，這一循環由梵天、毗濕奴和濕婆分別代表的創造、維持和毀滅力量所驅動。宇宙的每一個周期稱為“劫”（Kalpa），每一個劫中又分為四個時期（Yuga），分別是：沙提亞（Satya Yuga）、特雷塔（Treta Yuga）、德瓦帕拉（Dvapara Yuga）和卡利（Kali Yuga），其中卡利時代被認為是最墮落的時期。印度教的多神論特點體現在豐富的神明體系和化身（Avatar）概念。印度教擁有眾多神明，如創造之神梵天、保護之神毗濕奴、毀滅與再生之神濕婆、以及各種女神如杜爾迦、拉克希米和薩拉斯瓦蒂。每個神明都有其獨特的職能和崇拜方式。尤其在毗濕奴信仰中，他通過多種化身（如羅摩和奎師那）來降臨人間，保護宇宙和維護正義。但是卻有著一神的教內涵，如梵（Brahman）、梵我一如、多神與一神的融合等。印度教的哲學核心是對梵的信仰。梵是至高無上的宇宙本源，超越所有個體神明，是所有存在的根源和支撐。個人的靈魂（阿特曼）與宇宙的終極實在（梵）是同一的，所有個體靈魂最終都歸於梵。盡管印度教崇拜眾多神明，但這些神明被認為是梵的不同表現形式。各個神明的崇拜者在其宗教信仰中，常常會視其所崇拜的神為至高無上的存在。所以印度教既是多神教也是一神教。作為多神教，它有豐富多彩的神明和多樣的崇拜形式；作為一神教，它信仰一個至高無上的宇宙本源——梵，所有的神明都是梵的不同表現。4.6 佛教佛教（Buddhism）是世界主要宗教之一，由釋迦牟尼（Siddhartha Gautama）在公元前6世紀至5世紀之間創立。佛教源自印度，深受印度教的影響，但在許多核心教義和實踐方面又與印度教存在顯著區別。佛教主要關注解脫個體的痛苦，達致涅槃（Nirvana）。佛教的創始人釋迦牟尼，出生在古印度的一個王族。他在29歲時放棄王位和家庭，開始探索解除痛苦的方法。經過多年修行，他在菩提樹下悟道，成為“佛陀”（覺者）。佛教的教義主要記錄在《三藏經》（Tripitaka）中。佛教的核心教義包括四諦（Four Noble Truths）、八正道（Eightfold Path）、因緣（Dependent Origination）和無我（Anatta）。其中四諦（Four Noble Truths）包括「苦諦（Dukkha）」（人生充滿苦難）、「集諦（Samudaya）」（苦的起因是貪欲和執著）、「滅諦（Nirodha）」（苦可以被消滅，達到涅槃）、「道諦（Magga）」（滅苦的方法是修行八正道）。八正道（Eightfold Path）是通向涅槃的修行方法，包括：正見（Right Understanding）、正思維（Right Thought）、正語（Right Speech）、正業（Right Action）、正命（Right Livelihood）、正精進（Right Effort）、正念（Right Mindfulness）和正定（Right Concentration）。佛教認為一切現象都是因緣和合而生，也就是因緣（Dependent Origination），沒有獨立自存的實在。這種因果關系說明了事物的相互依存和不斷變化。佛教反對有一個永恒不變的自我（Atman）的觀點，也就是無我（Anatta），認為個體由五蘊（Five Aggregates）構成：色（Form）、受（Sensation）、想（Perception）、行（Mental Formations）和識（Consciousness），這些都是無常和無我的。佛教與印度教存在相似之處，佛教起源於古印度，與印度教共享許多文化和哲學背景。兩者都相信業力（Karma）會影響個體的未來和輪回（Samsara）。兩者都承認靈魂在不同的生命形態間不斷輪回。但是也存在明顯的區別，印度教有豐富的神明體系，崇拜眾多神靈。而佛教不強調對神靈的崇拜，更多關注個人修行和內在覺悟。印度教主張梵我一如（Atman與Brahman同一），而佛教強調無我（Anatta），否定恒常不變的靈魂。印度教的解脫（Moksha）通過不同的瑜伽（如Bhakti Yoga, Jnana Yoga等）實現，而佛教通過遵循八正道達到涅槃（Nirvana）。佛教不否認神靈的存在，但它不強調對神靈的崇拜，也不認為神靈是解脫或覺悟的關鍵。佛教主要關注的是個人的修行和內在覺悟，而非對外在神明的敬拜。佛教核心教義之一是“無我”（Anatta），否定了恒常不變的靈魂或神性存在。宇宙中的一切都是因緣和合，處於不斷變化之中，沒有一個永恒的造物主或至高神。佛教強調，通過個人的修行與智慧，可以擺脫輪回和苦難，達到涅槃。這與依賴神明的救贖不同，佛教徒尋求的是自我解脫。和印度教擁有眾多神明且每個神明都有其特定的功能和崇拜儀式相比，佛教雖然承認神明的存在，但認為這些神明也是在輪回中的眾生，不能幫助他人獲得最終解脫。佛教的教義集中在如何解脫痛苦、修行個人覺悟，而不是與神明的關系。因此，它的宗教結構並不依賴於神靈的崇拜。所以佛教雖然包含了一些多神論的色彩，但是推崇的依然是無神論（沒有一個永恒的造物主或至高神），其專注於個人修行和覺悟。4.7 希臘神話希臘神話（Greek Mythology）是古希臘文化的重要組成部分，是西方文學和藝術的豐富源泉。它通過豐富多彩的神話故事展現了古希臘人對世界、自然、社會和人類自身的理解。希臘神話充滿了神、半神、英雄和怪物的傳說，這些故事反映了人類的美德、缺陷和命運。希臘神話的起源可以追溯到公元前2000年左右的古希臘文明。主要的文學來源包括赫西俄德的《神譜》（Theogony）、荷馬的《伊利亞特》和《奧德賽》，以及奧維德的《變形記》（Metamorphoses）。希臘神話中的宇宙觀描述了天地的形成與結構，以及神、人、自然之間的關系。宇宙的起源和結構在希臘神話中被描繪為一種有序的層次體系。混沌（Chaos）：最初的狀態，一種無秩序的混沌狀態，所有事物的起點。蓋亞（Gaia）：大地之母，從混沌中誕生，代表了大地和自然。塔爾塔羅斯（Tartarus）：深淵之神，代表了地下世界的深淵，關押著泰坦神族等。厄洛斯（Eros）：愛與生育之神，代表了創造力和繁衍。烏拉諾斯（Uranus）：天空之神，與蓋亞結合，產生了第一代神祇，包括泰坦、獨眼巨人和百臂巨人。希臘神話具有典型的多神教特征，擁有一個龐大的神明體系。主要的神明居住在奧林匹斯山，被稱為奧林匹斯十二主神。宙斯（Zeus）：天神之王，掌管雷電與天空，維護眾神和人類的秩序。赫拉（Hera）：婚姻與家庭的女神，宙斯的妻子與姐姐。波塞冬（Poseidon）：海神，掌管海洋、地震和馬匹。雅典娜（Athena）：智慧與戰爭女神，宙斯的女兒，雅典的保護神。阿波羅（Apollo）：光明、音樂、預言與醫藥之神，太陽神。阿爾忒彌斯（Artemis）：狩獵與月亮女神，阿波羅的孿生妹妹。阿瑞斯（Ares）：戰爭之神，象征血腥與暴力的戰鬥。阿佛洛狄忒（Aphrodite）：愛與美之女神，象征情欲與生育。赫菲斯托斯（Hephaestus）：火與工匠之神，掌管鍛造與工藝。赫爾墨斯（Hermes）：商業與旅行者之神，也是神的使者。德墨忒爾（Demeter）：農業與豐收女神，掌管四季更替。狄俄尼索斯（Dionysus）：酒神，掌管狂歡與劇場。除了諸神外，希臘神話中還有許多著名的英雄與怪物。赫拉克勒斯（Heracles）：最著名的希臘英雄，以完成十二項艱難任務（赫拉克勒斯的十二功績）而聞名。阿喀琉斯（Achilles）：《伊利亞特》中的主角，特洛伊戰爭中的希臘勇士，以“阿喀琉斯之踵”著稱。忒修斯（Theseus）：雅典的英雄，以殺死米諾陶洛斯（Minotaur）聞名。美杜莎（Medusa）：一位能將人變成石頭的蛇發女妖，最終被珀爾修斯（Perseus）殺死。希臘神話中，神與人之間的關系覆雜而多樣。神明具有人的情感和弱點，他們經常幹涉人類的事務，有時幫助，有時懲罰。人類通過祭祀和祈禱來尋求神明的庇護和恩惠，但也要警惕觸犯神明的忌諱。希臘神話不僅僅是古希臘宗教信仰的一部分，它還承擔了解釋自然現象、教化社會道德、傳遞文化價值觀等多種功能。這些故事通過口耳相傳和文學作品流傳下來，成為了古希臘人生活的重要部分。與印度教的覆雜神學結構和佛教的無神論傾向相比，希臘神話更具人性化和情感色彩。希臘的諸神往往具有人的弱點和欲望，他們的行為和情感與人類相似，反映了古希臘人對神與人關系的獨特理解。希臘神話是多神教的典型代表，充滿了對自然、命運和人性的探索。它不僅影響了古希臘的宗教生活，還深刻影響了後世的文學、藝術和哲學，為西方文化的發展奠定了堅實的基礎。4.8 北歐神話北歐神話（Norse Mythology），又稱斯堪的納維亞神話，是北歐古代文化的重要組成部分。它包含了一系列神話和傳說，反映了北歐人的世界觀、宗教信仰和社會價值觀。北歐神話的故事充滿了神明、巨人、英雄和怪物的冒險，這些故事深刻影響了北歐乃至全世界的文學和藝術。北歐神話的起源可以追溯到公元8世紀至11世紀的維京時代，主要流傳於斯堪的納維亞半島。主要的文學來源包括《埃達》（Edda）和《薩迦》（Saga），其中《散文埃達》（Prose Edda）和《詩體埃達》（Poetic Edda）是最重要的兩部典籍。北歐神話中的宇宙觀描述了一個由九個世界組成的覆雜結構，這些世界都由世界樹（Yggdrasil）連接在一起。阿斯加德（Asgard）：諸神的居所，奧丁和其他主要神祇居住在這里。米德加德（Midgard）：人類的世界，位於阿斯加德和其他世界之間。約頓海姆（Jotunheim）：巨人居住的地方，與阿斯加德常有沖突。尼福爾海姆（Niflheim）：寒冷的冰霧之地，死亡與寒冷的象征。穆斯貝爾海姆（Muspelheim）：火焰與熱的國度，由火巨人蘇爾特爾（Surtr）統治。瓦納海姆（Vanaheim）：瓦尼爾神族的居所，他們是與阿斯加德的阿薩神族相對的另一支神族。亞爾夫海姆（Alfheim）：光精靈的家園，美麗與光明的象征。尼達維勒（Nidavellir）或斯瓦塔爾法海姆（Svartalfheim）：黑暗精靈和矮人的世界，精於工藝和鍛造。赫爾海姆（Helheim）：死者的國度，由死神赫爾（Hel）掌管，所有未戰死者的靈魂都會來到這里。北歐神話中的神明體系由兩大主要神族組成：阿薩神族（Aesir）和瓦尼爾神族（Vanir）。兩族曾有過戰爭，後達成和平，互換了人質以示和解。其中阿薩神族包括：奧丁（Odin）：眾神之父，智慧、戰爭和死亡之神，掌管著阿斯加德。弗麗嘉（Frigg）：婚姻與家庭女神，奧丁的妻子。索爾（Thor）：雷神與戰神，使用雷神之錘（Mjölnir）保護阿斯加德和人類。洛基（Loki）：火與惡作劇之神，善於變化和欺騙，性格覆雜。巴德爾（Baldur）：光明與純潔之神，奧丁和弗麗嘉的兒子。其中瓦尼爾神族包括：尼約德（Njord）：海洋與風之神，掌管航海和漁業。弗雷（Freyr）：豐饒、陽光與和平之神，掌管豐收和繁榮。芙蕾亞（Freyja）：愛情、美與戰鬥女神，弗雷的雙胞胎姐妹。北歐神話中不僅有神明，還有許多英雄和怪物：貝奧武夫（Beowulf）：一位傳奇英雄，以殺死怪物格倫德爾（Grendel）和龍聞名。西格爾德（Sigurd）：著名的屠龍英雄，以取得尼伯龍根的寶藏而聞名。芬里爾（Fenrir）：巨狼，洛基的後代之一，預言將在諸神的黃昏中吞噬奧丁。尤爾姆加德（Jormungandr）：世界之蛇，環繞整個米德加德，預言將在諸神的黃昏中與索爾決戰。北歐神話中，神與人之間的關系既緊密又覆雜。神明經常介入人類事務，給予幫助或懲罰。人類通過祭祀和獻祭來敬拜神明，祈求保護和豐收。同時，神明也在人類的命運中扮演著重要角色，預示或影響重大事件。北歐神話不僅是北歐宗教信仰的基礎，它還反映了北歐人的價值觀、道德觀和世界觀。這些故事通過口耳相傳和文學作品流傳下來，成為了北歐文化的重要部分。與希臘神話相比，北歐神話更加注重命運的不可避免性和世界的終結（諸神的黃昏）。北歐神話中的神明更具戰鬥性和悲壯感，而希臘神話中的神明則更加人性化和多樣化。北歐神話也是多神教的典型代表，充滿了對命運、勇氣和世界終結的探索。它不僅影響了北歐的宗教生活，還深刻影響了後世的文學、藝術和哲學，為北歐文化的發展奠定了堅實的基礎。4.9 日本神話和神道教日本神話（Japanese Mythology）與神道教（Shinto）緊密相連，是日本古代宗教信仰和文化的重要組成部分。這些神話和傳說反映了日本人的世界觀、宗教信仰和社會價值觀。日本神話中的故事充滿了神靈、英雄和自然的奇跡，這些故事深刻影響了日本的文學、藝術和文化。日本神話的起源可以追溯到古代，主要通過口頭傳承和早期的文字記錄流傳下來。最重要的文獻來源包括《古事記》（Kojiki）和《日本書紀》（Nihon Shoki），它們記錄了創世神話、神靈譜系以及日本皇室的起源和歷史。日本天皇被視為天照大神的後裔，這種神聖的血統使天皇成為神道教中的重要宗教象征和祭司。天皇的神聖性在於其作為國家祭祀的主導者，負責主持重大宗教儀式和祭典，以確保國家的繁榮與安定。天皇不僅是國家的政治領袖，也是神道教的精神領袖，反映了神與國家之間的緊密聯系。在《古事記》和《日本書紀》等經典中，描述了宇宙的起源。最初，宇宙是一片混沌，稱為“混沌之雲海”（ame no ukihashi）。在這片混沌中，逐漸出現了高天原（Takama-ga-hara），這是諸神的居所。伊邪那岐（Izanagi）和伊邪那美（Izanami）是最重要的創世神。在神話中，他們受命創造日本群島，使用天之矛攪動海洋，形成了最初的土地。隨後，他們生育了諸多神靈和自然現象，構成了宇宙的基本要素。日本神話中的宇宙觀描述了一個由高天原（Takamagahara）、現世（Ashihara no Nakatsukuni）和黃泉之國（Yomi）組成的三層結構。高天原（Takamagahara）指天上界，眾神居住的地方，以天照大神為主神。現世（Ashihara no Nakatsukuni）指人類生活的現世，介於高天原和黃泉之國之間。黃泉之國（Yomi）指死者的國度，與陰間相似，是死者靈魂的居所。日本神話中的神明體系非常龐大，包含無數的神靈，被稱為“八百萬神”（Yaoyorozu no Kami）。其中一些主要神靈包括：伊邪那岐（Izanagi）和伊邪那美（Izanami）：創世神，創造了日本群島和其他神靈。天照大神（Amaterasu）：太陽女神，日本皇室的祖先，象征光明和生命。月讀尊（Tsukuyomi）：月神，天照大神的兄弟。素戔嗚尊（Susanoo）：風暴與海洋之神，天照大神的弟弟，以其勇猛和魯莽聞名。八百萬神（Yaoyorozu no Kami）是日本神道教中的一個重要概念，意指無數的神靈。這個詞匯表達了日本人對自然和世界萬物中存在的神聖力量的敬畏和信仰。八百萬神不僅數量眾多，而且分布廣泛，涵蓋了自然界的各種元素、現象以及人類社會的各個方面。其中“八百萬”並非具體數字，而是象征了無數、極多之意。這個詞匯涵蓋了所有存在於自然界和人類社會中的神靈，包括山川河流、日月星辰、風雷雨雪、樹木花草、動物以及祖先和英雄的靈魂等。八百萬神反映了日本人對自然的深深敬畏和尊重。每一座山、一條河、一棵樹甚至一塊石頭，都可能被視為神靈的居所或化身。這種自然崇拜形成了神道教的核心，強調人與自然的和諧共生。在神道教的信仰體系中，人類與神靈具有共同的起源。許多神話故事中，神靈與人類共同生活、互動，甚至結婚生子。這種人神同源的觀念使得神靈更為親近，人與神之間的關系也更加緊密。其中八百萬神還分很多種類，如：自然神：這些神靈與自然現象和景觀有關，例如天照大神（太陽神）、月讀尊（月神）、海神和山神等。守護神：負責保護某個特定領域或群體的神靈，如家庭的守護神、農業的守護神、商業的守護神等。祖先神：被敬奉的祖先靈魂，特別是那些在生前對家族或社區有重要貢獻的人，他們在去世後被視為神靈加以崇拜。地方神：每個地區、村落或社區都有自己的守護神，這些地方神與當地的自然環境和歷史文化緊密相關。在神道教中，祭祀和敬拜八百萬神是日常生活的重要部分。人們通過各種祭典和儀式來表達對神靈的敬畏和感恩，祈求庇護、健康和繁榮。這些活動通常在神社（Jinja）進行，神社是供奉和祭拜神靈的聖地。所以我們不難看出，日本神話和神道教是典型的多神論。五、多神論與無神論的共同點透過上面的論述，我們可以發現多神論與無神論在一定程度上存在多個共同點：否定至高神明：多神論否定一個至高無上的宇宙本源神明，這點與無神論的否定任何神明存在相符。宇宙自然形成：多神論相信宇宙和自然法則是自然產生的，無需至高神明的創造和主宰，這與無神論的自然主義觀點相似。神明的本質：多神論中的神明被視為低位階的超自然存在，這些神明的地位和功能與一神論中的天使或次級神靈相當，並不具備創造宇宙和一切法則的至高權力。如果我們將「神」定義為宇宙及其法則的主宰，並認為宇宙及其法則（包括意義、邏輯等各方面）皆由其創生且其存在超脫於宇宙及法則之外，那麼擁有超能力的存在若不被視為「神」，多神論在本質上可被視為無神論。5.1 多神論與無神論之比較在此觀點下，中國道教的多神論即使其最高神「昊天上帝」被尊為最高神，但仍需遵循宇宙法則「道」。道教所信奉的「道」被視為一種自然存在，且其運行不受任何神祇干涉，因此道教可被視為無神論的一種形式。這種自然主義的觀點強調自然法則的自主性與獨立性，而非由某個至高無上的神祇所掌控。同理，佛教認為宇宙法則是自然生成，不承認任何超越其上的存在，因此也屬於無神論。佛教的核心教義如「緣起性空」理論，闡明了宇宙萬物皆因緣而生，並非由某個神祇創造或支配。這種觀點下，佛教中的超自然存在，如菩薩和佛陀，並非創世主或法則的掌控者，而是對宇宙真理的覺悟者與傳播者。而典型的希臘神話、北歐神話、神道教等文化中的多神論也有類似的特徵。這些文化的神話體系中，神祇雖然擁有強大力量，但仍然受到宇宙法則的制約，並非真正意義上的至高存在。這些神話體系中，宇宙和法則被認為是自然存在的，並不討論其上是否有更高位的存在，因此依然屬於無神論的一種形式。5.2 印度教的特殊情況印度教在多神論與一神論的區別上呈現出一種特殊的情況。印度教中存在大量的神祇，如毗濕奴、濕婆和梵天，但這些神祇被視為宇宙運行的不同面向或力量，而非宇宙及其法則的創造者和主宰者。然而，印度教同時存在著一種超越性的概念——「梵」（Brahman），這是一種無形無相的終極實在，被認為是所有存在的根源和本質。在這種情況下，印度教既有多神論的特徵，也包含了一神論的元素。儘管如此，梵作為一種無形的終極實在，仍然可以被視為一種自然存在，因此印度教在某些方面也接近於無神論的觀點。5.3 歷史與邏輯的探討歷史上，不斷有人試圖用邏輯證明不存在高於宇宙法則的存在。然而，一神論中的神是超脫於法則和邏輯之外的存在，用低層面的邏輯去反駁其存在，本身就存在問題。一神論的核心在於其神聖性與不可知性，這種神聖性意味著神祇的本質和存在狀態超越人類的理解範疇。用人類有限的邏輯去探討或反駁這種超越性的存在，無疑會陷入認知範疇的限制。這種觀點可以在哲學和神學中找到支持。許多哲學家和神學家認為，神的存在與本質是超驗的，無法通過經驗和邏輯推理來完全理解或證明。例如，阿奎那的五路論證（Quinque viae）試圖通過邏輯推理來證明神的存在，但最終仍承認神的本質是人類無法完全理解的。5.4 多神論與一神論中「神」的概念層面的根本差異在多神論中，神祇通常與自然現象、社會秩序或歷史人物相聯繫，這些神祇通常是在人類的文化和信仰發展過程中逐漸形成和被賦予神格的。換句話說，多神論中的神祇往往是人類經過長期的文化積累和宗教演化「創造」出來的，他們的存在和權威在很大程度上依賴於人類的信仰、祭祀和崇拜，且受到已有的客觀世界與宇宙規律的束縛。相比之下，一神論的神被視為獨立於人類存在之外的、超越一切的、無法完全理解與定義的終極存在。這個唯一的神被認為是宇宙的創造者和維持者，其存在並不依賴於人類的信仰或崇拜，無論人類是否信仰，這位神都被認為是永恆存在的，且遠遠超越了現實世界與宇宙法則。例如，在基督教、伊斯蘭教和猶太教中，神（上帝、真主）是自有永有的，祂的存在和權威不因人類的信仰而改變。這位神的地位被視為是至高無上的，甚至高於一切其他靈性存在，如天使、魔鬼等，這也反映了祂在概念上的超然地位。不僅如此，一神論中的神不具有人類的性格、情感或局限性。然而，這並不意味著一神論的神完全不具有人性，而是說神的屬性遠遠超越了人性範疇。在基督教、伊斯蘭教和猶太教中，神被認為是慈愛、公正、全知全能的，但這些屬性是在一種超越人類理解的層次上展現的，而並非是人可以理解的「慈愛、公正、全知全能」。事實上，任何對一神論中的神的定義和描述，都是一種「矮化」，因為人類的語言和思維無法完全捕捉和表達這種至高存在的本質。祂的存在不是人造的，因此也不受人類理解能力的限制。一神論的信徒希望其他人相信神，並不是因為神需要人類的信仰才能存在，而是因為人類需要依靠神的愛才能獲得解脫。這種愛是無私的，是神對人類的恩典，而非神對人類的需求。總的來說，一神論的神被視為超脫宇宙和人類思維，絕對、唯一、永恆和超越一切的無法完全理解的至高存在，而多神論的神祇則更多地與自然和人類社會的具體現象相關聯，其神格往往反映了文化和信仰的產物。從概念上來看，一神論的神如同「神上神」，在階級上顯著高於多神論中的諸神。六、現實中的觀察在現實生活中，許多人自稱為無神論者，但對於這些人而言，無神論的定義和解釋可能並不單一。通常情況下，無神論者被認為是不相信任何形式的神靈或超自然存在。然而，這個概念在實踐中往往更加複雜。一些自稱無神論者的人可能只是反對一神論中至高無上的神明概念，但卻承認多神論中的神祇存在。在這種情況下，他們實際上可能更接近於多神論者，而非純粹的無神論者。此外，還有一些自稱無神論者的人，他們反對多神論中的各路神明，認為這些神明是人類創造的概念，並非真實存在。然而，這些人同時又不排除世界是由一個未知的、超然的存在所創造並掌控一切法則。他們或許認為這種存在並非傳統宗教意義上的神明，而是一種更高層次的自然法則或宇宙意識。因此，他們的信仰體系並不完全符合無神論或多神論的典型定義，而是處於這兩者之間的一個模糊地帶。這種現象顯示了無神論和多神論之間的界限並不總是那麼明確，反映出人們在面對宗教和信仰問題時的多樣性和複雜性。從心理學和社會學的角度來看，個人對神靈和超自然存在的理解往往受到其文化背景、個人經驗以及哲學傾向的深刻影響。例如，在某些文化中，多神論的信仰體系比一神論更為普遍和被接受，因此這些文化中的人們可能更傾向於將多神論作為其信仰的基礎，而不是完全摒棄神靈信仰。此外，個人的哲學傾向也在很大程度上決定了其對無神論和多神論的態度。一些人可能會更傾向於科學和理性，從而拒絕任何形式的神靈信仰，而另一些人則可能在尋找精神滿足和生命意義的過程中，對多神論中的神祇表示接受。無神論和多神論之間的關係是一種動態的、多層次的，反映了人類在面對存在和意義問題時的多樣性和複雜性。通過上述分析可以看出，多神論與無神論在某些核心觀點上是相通的。多神論雖然承認多個具有超自然能力的存在，但這些存在並非至高無上的宇宙創造者和主宰者。因此，從某種角度看，多神論否定了至高神明的存在，本質上仍然符合無神論的定義。
信仰之名下的迫害行為或許在神眼中比不信神更嚴重
在基督教的歷史和現實中，信仰常常被用作正當化某些行為的工具，其中不乏對他人的迫害。這些行為不僅在道德上引起了廣泛的爭議，也對其神學正當性提出了深刻的質疑。在某些情況下，基督徒以聖經或神的名義實施的迫害行為，尤其是針對性少數群體和持不同信仰者的迫害，不僅違背了基督教信仰的核心教義，還可能在神的眼中被視為比不信神更加嚴重的罪行。一、基督教核心教義與行為準則1.1 愛與寬容的教義基督教教義的核心是愛與寬容。耶穌基督在《馬太福音》22:39中教導我們要「愛人如己」，這意味著基督徒應當以同理心和慈愛對待他人，無論對方的性別、性取向或信仰為何。《馬太福音》7:1進一步強調「不要論斷他人」，告誡信徒不要輕易批評或審判他人。【馬太福音 22:37-40】耶穌對他說：「你要盡心、盡性、盡意愛主—你的神。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相倣，就是要愛人如己。這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。」【馬太福音 7:1-6】「你們不要論斷人，免得你們被論斷。因為你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷；你們用甚麼量器量給人，也必用甚麼量器量給你們。為甚麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有樑木呢？你自己眼中有樑木，怎能對你弟兄說：『容我去掉你眼中的刺』呢？你這假冒為善的人！先去掉自己眼中的樑木，然後才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前，恐怕牠踐踏了珍珠，轉過來咬你們。」這些教義都表明，基督徒的行為應當以愛和寬容為基礎，而不是以審判和排斥為出發點。1.2 扭曲與濫用神的名義當基督徒以神的名義迫害他人時，實際上是在扭曲和濫用神的名義。《雅各書》4:12提到：【雅各書 4:12】設立律法和判斷人的，只有一位，就是那能救人也能滅人的。你是誰，竟敢論斷別人呢？這句話明確指出，人類無權以神的名義來審判和迫害他人，因為審判的權力只屬於神。這種行為不僅違背了基督教的教義，還可能被視為一種更為嚴重的罪惡。二、對性少數群體和異教徒的迫害2.1 歷史與現狀在歷史上，不同教派對性少數群體和持不同信仰的人有不同的看法和處理方式。然而，現代基督教越來越多地呼籲對性少數群體的包容和接納。許多神學家認為，神的愛是無條件的，任何以迫害和仇恨為動機的行為都是錯誤的。這種觀點逐漸被越來越多的教會和信徒所接受。2.2 神學上的反思從神學角度來看，對性少數群體和異教徒的迫害不僅是不公正的，也是對神意旨的曲解。奧古斯丁在《懺悔錄》中確實討論了信仰、愛與尊重的主題。他強調真正的信仰應該基於對神的愛以及對他人的尊重，而非透過暴力或壓迫來實現。他的這種觀點在許多段落中都有體現，尤其是在他反省自己過去的行為和信仰的轉變時。迫害行為不僅無法真正傳播基督教信仰，還可能導致信仰的墮落和誤導，使人們遠離神的真理。基督教教義強調神的愛是普遍的、無條件的。耶穌基督自己也曾與社會邊緣群體接觸，並向他們展示了神的愛。然而，當基督徒以信仰之名實施迫害時，他們實際上背離了這些教義。迫害行為往往源於對他人信仰、身份或生活方式的恐懼和誤解，而非源於對神的愛與理解。因此，以宗教之名排斥和迫害這些群體，不僅背離了基督教的核心價值觀，還可能在神的眼中被視為一種更為嚴重的罪惡。三、比不信神更嚴重的罪惡？3.1 行為的動機與後果迫害他人的行為，特別是以神的名義進行的迫害，其動機往往是自以為是的正義感或對教義的錯誤理解。這樣的行為不僅傷害了被迫害者，也玷汙了神的名義和教義的純潔。相比之下，不信神的人雖然沒有接受神的救贖，但他們的行為並不一定涉及對他人的迫害或傷害。一個不信神的人可能因缺乏信仰而迷失方向，但如果一個自稱信神的人卻以神的名義傷害他人，則可能被視為褻瀆神的名。聖經明確告誡不可妄稱神的名。【出埃及記 20:7】「不可妄稱耶和華—你神的名；因為妄稱耶和華名的，耶和華必不以他為無罪。」因此，假借神的名義行惡的行為可能比簡單的不信更為嚴重，因為這不僅是對他人的傷害，也是對神的冒犯。從行為的動機和後果來看，以神的名義迫害他人可能在神的眼中更為嚴重。3.2 扭曲神的名義神的名義應當代表愛、寬恕和憐憫。然而，當基督徒以神的名義進行迫害時，這些行為實質上是在濫用和扭曲神的名義。這樣的行為不僅違背了基督教的教義，還可能使人對基督教產生誤解和反感。正如《馬太福音》所言：【馬太福音 18:6-9】「凡使這信我的一個小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在這人的頸項上，沉在深海裏。這世界有禍了，因為將人絆倒；絆倒人的事是免不了的，但那絆倒人的有禍了！倘若你一隻手，或是一隻腳，叫你跌倒，就砍下來丟掉。你缺一隻手，或是一隻腳，進入永生，強如有兩手兩腳被丟在永火裏。倘若你一隻眼叫你跌倒，就把它剜出來丟掉。你只有一隻眼進入永生，強如有兩隻眼被丟在地獄的火裏。」這表明，誤導和傷害他人的行為在神的眼中是嚴重的罪惡。四、結論基督教的核心教義強調愛、寬容和憐憫。任何以神的名義迫害他人的行為都是對這些教義的背離。這樣的行為不僅傷害了他人，還扭曲了神的名義，可能在神的眼中被視為更嚴重的罪惡。對於那些曾以信仰之名行惡的人，神學強調悔改與救贖的重要性。真正的悔改需要認清自己的錯誤，並努力糾正過往的過失。正如《聖經》所述：【約翰福音 3:16-17】神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。因為神差他的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。因此，神的愛與寬恕不僅對不信神的人開放，也對那些願意悔改的信徒開放。
反思與論述：讀聖經是否要注重次數？
在基督教信仰中，讀聖經是每位信徒不可或缺的靈修活動。聖經不僅是神的話語，更是信徒在日常生活中指導行為、建立信仰根基的燈塔。正如：【詩篇 119:105】你的話是我腳前的燈，是我路上的光。由此可見，聖經在信徒生命中的重要性。然而，有關讀經應注重次數還是質量的問題，一直以來都引發了廣泛的討論。有些信徒認為定期、多次讀完聖經是至關重要的，因為這可以幫助他們全面了解神的啟示，正如提摩太後書所強調的：【提摩太後書 3:16-17】聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。而另一些信徒則更重視讀經的深度和內化，他們認為讀經不僅僅是為了知識的積累，更是為了靈性的成長和生命的改變。我們將探討這一問題，幫助信徒在讀經過程中找到正確的方向和平衡，以更好地領受神的話語，體會其深意，並在生活中踐行。讀聖經的目的是什麼？首先，我們必須清楚讀聖經的目的是什麼。聖經不僅僅是一本古老的文獻，更是神賜給我們的話語，是我們信仰和生活的指引。讀聖經的真正目的在於與神建立親密關係，透過祂的話語，我們可以更深入地瞭解神的性情、祂的愛和祂對我們每一個人的計畫。讀聖經並不是一個僅僅為了完成某種宗教責任的行為，而是我們靈命成長的重要途徑。透過經文，我們能學習到神的律例和教導，這些教導能指引我們的行為和思想，使我們能夠活出合神心意的生活。聖經中蘊含的智慧和真理，可以幫助我們在面對生活中的各種挑戰時，做出正確的決定。與此同時，讀聖經也是我們在靈修生活中一種重要的屬靈操練。當我們在經文中默想和禱告時，我們的心靈會得到安慰和更新。我們可以通過經文與神對話，聽到祂對我們的指引和安慰，這種經歷能夠加深我們對神的信任和依靠。此外，聖經中的故事和教訓能夠激勵我們，讓我們看到信心的力量和神的奇妙作為。例如，透過摩西帶領以色列人出埃及的故事，我們能看到神的偉大和祂對祂子民的守護；透過耶穌基督的生平，我們能明白神無條件的愛和救贖計畫。這些故事不僅僅是歷史事件，更是我們信仰的基石，讓我們在困難中仍能堅持信靠神。質量與深度的重要性在讀聖經的過程中，質量與深度遠比次數更為重要。淺嘗輒止的讀經方式，雖然可以在短時間內讀完大量經文，但卻難以深入理解經文的真義。相反，花時間細讀、默想，並在禱告中尋求神的啟示，能讓我們更深刻地體會到神的話語，並在生活中得到屬靈的滋養。在現代社會中，許多人會使用即時通訊軟體來建立討論組，將自己的讀經錄製後發送到群組內，藉此互相監督，這本是個不錯的想法。然而，我們也注意到，許多人在誦讀經文時顯得非常不順暢，似乎難以理解其中的內容。這樣的誦讀，若只是為了向他人宣稱「我已經讀過經文了」，實際上並不能產生預期的靈修效果。這種行為有點類似於佛教中某些人會認為，自己念某些經文達到一定的次數，可以消除罪孽。這種做法固然有其宗教信仰背景，但若只是機械地重複，卻沒有真正理解和內化經文的意義，就有些流於形式了。我們誦讀聖經的目的是要藉著上帝的話語來滋養我們的靈魂，讓我們在日常生活中實踐信仰。因此，誦讀經文不僅僅是一個儀式，更是一個讓我們反思、理解並應用上帝教導的過程。誦讀聖經不是為了讓別人看到，而是為了我們自己靈命的成長。深入閱讀與默想是提升讀經質量的重要方法之一。在快速閱讀中，我們往往只能表面地了解經文的意思，而忽略了其深層次的含義和背景。然而，透過逐字逐句地細讀，並在禱告中尋求神的啟示，我們可以更深刻地理解經文的真理。這種閱讀方式能夠幫助我們挖掘經文中的寶貴教訓，並且將這些教訓應用到實際生活中。讀經與禱告是密不可分的。在讀經的同時，我們應該時常禱告，求神開啟我們的心靈，使我們能夠明白祂的話語。禱告中的啟示能夠幫助我們更清晰地看見神的旨意，並在讀經過程中得到神的指引和啟發。這種靈性的交流，能夠使我們的讀經不僅僅是一次知識的獲取，更是一種與神親密對話的經歷。質量與深度的讀經，不僅僅是理解經文的表面意思，更重要的是將其應用到生活中去。當我們細讀並默想經文後，應當思考如何將所學到的教訓實踐出來。例如，當我們讀到關於愛與寬恕的經文時，可以反思自己在日常生活中是否有需要改善的地方，並努力去實踐這些教導。透過實踐經文，我們能夠讓神的話語在我們的生命中產生實際的果效，從而達到靈命的成長。讀經不應該是一個孤立的活動，與他人分享與討論也是提升讀經質量的重要方式。透過與教會的弟兄姊妹一起讀經、討論，我們能夠獲得不同的視角和見解，並在交流中加深對經文的理解。這種互相激勵和扶持的方式，能夠讓我們在讀經的道路上走得更遠、更穩。次數與炫耀的風險過分強調讀經的次數，容易讓人陷入自我炫耀的陷阱。這樣的行為不僅偏離了讀聖經的初衷，還可能導致自滿和驕傲。我們應該謹記耶穌的教導，信仰的重點在於內心的真誠，而非外在的表現。次數上的追求，若成為炫耀的工具，反而會讓我們遠離神。在教會中，我們有時會聽到有人炫耀自己每天讀了多少章節或一年內讀完了整本聖經。這種行為可能會讓其他信徒感到壓力，甚至懷疑自己的靈命是否不足。然而，讀經的真正價值在於心靈的轉變和對神的認識，而非讀經的數量。耶穌在馬太福音6:5-6中提醒我們，禱告時不要像假冒為善的人在會堂和街道上站著禱告，為要被人看見。【馬太福音 6:5-6】你們禱告的時候，不可像那假冒為善的人，愛站在會堂裏和十字路口上禱告，故意叫人看見。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。你禱告的時候，要進你的內屋，關上門，禱告你在暗中的父；你父在暗中察看，必然報答你。這同樣適用於我們的讀經生活：我們的目的是與神親近，而不是為了讓他人對我們刮目相看。讀聖經的重點在於內心的真誠，而非外在的表現。耶穌在馬太福音15:8中說：【馬太福音 15:8】這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我；這句話強調了內心對神的敬畏和愛的重要性。當我們讀經時，我們應該以謙卑和真誠的態度來到神面前，尋求祂的智慧和指引，而不是為了達到某個讀經次數的目標。聖經多次警告我們要遠離驕傲，因為驕傲會讓我們遠離神。箴言16:18說：【箴言 16:18】驕傲在敗壞以先；狂心在跌倒之前。當我們因讀經次數而自滿時，我們容易忽略經文的真正意義，甚至會用自己的標準來評判他人。這樣的態度不僅不利於我們的靈命成長，還可能破壞我們與其他信徒之間的關係。真正的讀經應該以愛為中心，這包括愛神和愛人。我們讀經的目的應該是為了更好地理解神的愛，並將這份愛傳遞給他人。哥林多前書13:1-3中提到，如果沒有愛，即使我們能說萬人的方言，能夠預言，能夠移山的信心，也毫無益處。【哥林多前書 13:1-3】我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼，響的鈸一般。我若有先知講道之能，也明白各樣的奧祕，各樣的知識，而且有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得甚麼。我若將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益。這說明了愛在信仰生活中的核心地位。同樣，我們讀經也是為了讓神的愛在我們生命中彰顯出來，這樣我們才能真正活出基督的樣式。讀經的質量和深度是靈命成長的關鍵。當我們投入時間和精力去深入理解經文，並將其應用到生活中時，我們的靈命就會得到真正的成長。這種成長不僅表現在我們對經文的理解上，更表現在我們的行為和態度上。【加拉太書 5:22-23】聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。這樣的事沒有律法禁止。當我們的生活中充滿了愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔和節制時，這就是我們讀經所得的果實。讀聖經的心態讀聖經應該出於對神的渴慕和愛，而不是責任或壓力。當我們感到不想讀經時，不應該強迫自己，而是應該尋找內心的原因，並透過禱告和其他屬靈操練來恢復對神話語的熱情。神看重的是我們的心態，而不是我們的形式。讀聖經應該是一種心靈的渴慕，而不是日常的任務。這種渴慕來自於對神的愛和對祂話語的需求，就像詩篇42:1所說的：【詩篇 42:1】神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。當我們以這樣的心態來讀經時，每一段經文都會成為我們靈命的滋養，帶給我們新的啟示和力量。愛是我們讀聖經的最大動力。約翰福音14:23-24中：【約翰福音 14:23-24】耶穌回答說：「人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裏去，與他同住。不愛我的人就不遵守我的道。你們所聽見的道不是我的，乃是差我來之父的道。」當我們因愛神而讀經時，這不僅僅是學習知識，更是與神建立親密關係的過程。這種愛使我們更加渴望了解神的心意，並且活出祂的教導。有時，我們可能會感到讀經成了一種責任或壓力，特別是當我們試圖每天都讀一定的章節或完成讀經計劃時。這樣的壓力可能會讓我們失去讀經的喜樂，甚至對神的話語感到厭倦。為了避免這種情況，我們應該把重心放在與神的交流和靈命的成長上，而不是讀經的數量和速度。當我們感到不想讀經時，不應該僅僅強迫自己去讀，而是應該反思內心的原因。可能是因為我們的靈命疲乏，或者是因為生活中的壓力使我們無法專注於神的話語。這時，我們可以透過禱告來尋求神的幫助，讓祂重新燃起我們心中的火焰，並且讓我們再次感受到讀經的喜樂和意義。禱告是我們與神交流的管道，也是我們恢復對神話語熱情的重要途徑。當我們在讀經前、讀經中和讀經後都向神禱告，祈求祂賜給我們智慧和啟示時，我們會發現讀經變得更加有意義和豐富。此外，其他的屬靈操練，如默想、禁食、靜修等，也可以幫助我們更深地體驗神的同在，並且增強我們對神話語的渴慕。讀聖經的心態決定了我們能從中獲得多少屬靈的益處。當我們以愛和渴慕的心來讀經，而不是出於責任或壓力，我們會發現神的話語成為我們生活的燈和路上的光。讓我們不斷反思自己的心態，透過禱告和屬靈操練來保持對神話語的熱情，使每一次的讀經都能夠帶來靈命的成長和改變。願神祝福我們在讀經中的每一刻，讓我們的生命更加豐盛，更加接近祂的心意。
一位自稱來自天國的人與其主人的對話
這幾個月以來，我透過郵件的方式，認識了一位自稱來自「天國的居民」的聯絡。對方對我講述了很多「天國的資訊」，其自稱不屬於任何宗教與任何教派，由於在天國與其主人（耶和華）發生了矛盾，所以來到了人間。他稱自己保留了在天界的記憶，而且可以與其主人對話。他表示，自己對人間的宗教和儀式了解不多，並告知我在天界不存在人間的宗教，他自己也未完整閱讀過聖經。對方主要使用中文與我溝通，偶爾會用英文。因為我與他在一些事情上的認知與溝通存在差異，幾個月以來我們之間存在了不少矛盾，由於過程過於複雜，我就不在這裡進行展現了。近期，我收到了一份他與其主人的對話轉錄的文字記錄（原文即為簡體中文）。在他的授權下，同意我將其與其主人的對話公開出來，並告知我不要有任何修改：Sure, i am no thing in myselft, if the lord god not give me, i am just noting. inportant best thing is that letter qustion me Master. please careful treat it, don't del and add anywords, don't consider anyone treatment.注意，下述的文字可能會衝擊部分人的宗教信仰，請理性對待，我發布這段文字也僅供大家參考。以下是原文所有內容：下面内容是我和天地万物的创造者的一些对话，我决定公开一部分因为很多我也记不起来了，在文中我将称之为“主人”。我：亲爱的主人，你好。我过去的确用一些很极端刻薄的问题问你，你以事实或者我的口教训了我自己。现在我想复现一下当时的问题，所以现在邀请我自己和你出现在纸上。因为很多问题提问都很遥远之前或许愚蠢或许极端，但依然要复现出来。我：主人，如果被看作是个人的疯言疯语，那你如何认为？主人：过去、现在、未来，我在大地上布往很多使者，我在天界布往很多天使。若是有人劝告，他们大多必扭着脖子说：“这是个人的疯言疯语”。去问问一些我的使者吧，他们去劝导人时听过太多的疯言疯语。我：听说我的主人是仁慈的主，从不把人丢入火狱，但很多人的确说火狱是真的，哪那个中枢是如何运作的？主人：我的确不把人赶去火狱，但让人去火狱的条件到了他自己就会去。天界一切信息的传达是通过能量而非视线，在天界人只要互相一看便一切通明。那肮脏的人，口是污秽的、眼是混沌的、心是可耻的，你说其他和他不一样的人如何能接纳他？他的确只受他自己所创作的恶，其他人无法把罪强加给他，这还不够吗？我：世人经常问：“既然是万能的上帝（通常这个表达叫‘THE LORD GOD’一般是‘我的主’的意思）为什么不能消灭邪恶，如果不能是不是就不是万能了？”那你回答这个问题要说“能或者不能”。主人：这个问题真够有趣的，似乎打算用有限渺小的人来限制我。要不来阐述下什么叫“邪恶”吧，现在是个无休止的话题了，因为世界是我制定和掌权的，你所看到的一切都是无限的我创作的。我不是符合人们私欲的万能，我不能消灭“邪恶”，邪恶是那人抵抗我，我就放任他于是恶就因他心而生，因为邪恶要伴随创作他的人走下去。让他去吧，他不接受我的引导，又要去那里呢？我：地球为什么要“善恶”并存的体现呢？主人：其实你这个问题问的不好，更像人类幼儿启蒙的问题。稍微大一些的人都知道人类的苦难是自己造成的，但你的内心的不是这个意思。“为什么同样第一次出生有人投胎好，凭什么大家都是第一次来地球，是上帝偏心吗？还是难道在未有之前还有什么导致这次结果？”这个是不是你想问的？我告诉你吧，我不偏心其实每个人分的都是一样的。但有些人抛弃天界选择人界，用天界来换人界实在是巨大遗憾的亏损。人的所谓的第一次“生命”通常情况下我会给他适当的环境，让他来选择他自己想要的人生。诚然有些人会经历“轮回”，因为当初的执念重返人界。这个因果只有我知道，甚至连他都不明白，我允许他“轮回”是为了破除他内心的妄念，不然他就成火狱的居民了。事实上“轮回”只是以你的知识来做定理的产物，生死在我看来只是在一息一瞬之间，你不过是借了个肉体胎，何得谈得上“生死”呢？主人：你是不是应该休息下好让你驱散一下真理，然后让混乱充斥着你，好继续来聊这些傻瓜的问题？我：我的好主人呢，这都让你识破了。这虽说是一份旧的回忆但确实被你的真理所震惊了，诚然你说的这不是我第一次听过你说这些话。但是为什么知道和行动仿佛天堑之隔，比如你听过我很多的抱怨，每当我要重整旗鼓的时刻。挫败总会像那个[电子游戏（英雄联盟)]似的删了又下载，下载又删除。主人：若是人行善念像邪道那样，火狱早就空了。火狱的居民经常说：“我们因为先前的妄为，现在被彻底抛弃了。”不然，我是天地的监管者，我告诉你吧若是火狱那个居民能行善，哪怕一点不属于他心中恶之花所预期的。我就会把他提高一层到不是那么受苦的，若是他心有觉悟能持续行善那他就会逐渐抬高直到摆脱火狱。但这样做是难的，是痛苦的，就像你那个比喻一样。去做点什么摆脱“火狱”？不要到真正的火狱来到，那人就要哀哭切齿了。你不是读过《出埃及记》吗？那个法老直到海水上到他的脖子，他才说：“我信。”我：如果有恶灵来假装你诱骗世人，那怎么办？善灵借你的名义来说一些话，只是当前这个时机有用，随着时代的变迁不再适用，那如何处理之前被说出去的话呢？我的主人，很多的话不再符合时代但当时确实是一个有用的建议，但今天很多人依然奉为经典。比如那个不吃猪肉的问题，我所处的时代卫生条件极大改善，对于不缺水广袤的土地养猪已经不是问题。主人：借我的名义使得人为恶者，罪孽数倍于他，受损者却不沦陷，我的使者会接走他远离恶者。对于猪的那个问题确实是时政方案，诚如所说阿拉伯地区是极度缺水的土地。我说的话是以他能明白的意思降维到人的身上的，我允许人做一些不恰当的比喻，因为人是受限的，人的成长的确需要慢慢地来。确实有很多的谬论很经典的传承下来了，但如果人们能翻一下原本的话语就会发现是被篡改过的。他们很多人硬着脖子说：“这就是主的意思，我们是坚信的。”到时我就会让他们亲自品尝他们坚信的谬论。很多从天界降下的话语都是类似比喻的灵语，如今的人早就对“现实世界”理解根深蒂固，他们不再属灵，很多话只是他们看到世界的产物妄加猜测。我：主人啊，我极为爱慕你。但是是虚假的，人若用口来尊敬你就是行恶道，人若是行善即使不知道至高主的存在那也是主所亲爱的人。我十二岁向天空发问，有至高者能指引我吗？你以闪电般的讯号回应了我，可我发现小恶小憎依然伴随着我，我说妄言并乐此不疲。我曾求你：“如果我的偏移不符合我主人的预期，求你打我但不要太重。”主人？主人：你曾诚恳求我，那我就是你的主人。如果你认可我，就应该在行动上也称我为“主人”。我：主人那些口口声声说我拒绝神并决断一切封建迷信，坚定相信科学主义的人如何？主人：这又是个小孩子的问题，但还是要回答你。以仁爱相敬的人并没有向我决断，我是关怀他们的。世人不可能以肉眼寻见我，我不是要创作一个以我为尊的世界。其实世界的大纲早就创作好了，维持它的运作对我来说一点也不费力，处理世界的琐碎对我来说是极为轻松的，超越你理解的轻松毕竟你是个人干什么也不轻松。是地上的人借我的名义想要创作一个神权的世界并成代理人，仁爱的人才是我真正的代理人。在人们回到天界我会拿出他们生前的记录，真是详细到连一根头发也不曾被遗忘。我来替你问下一个问题吧：“世界由谁掌控，万物有灵多神论和独尊上帝一神论谁对？”我来统一回答世界是由人掌控的，我知道你心存疑虑毕竟这话更像反对我的人说的。我是无欲且无求的，地上的人都是有欲有求的。我给人创作世界不是让他们受束缚，乃是让生命更丰满。人们可以用自己品性相同的人打造同一社会，于是有不同种种的社区或者团体，维持他们之间的运作是与他们的品性相同但又稍高一点的意志。我用泥土创作了人的第一次生命，又让天界管理人界，同样的道理我又在天界设立更高层管理低层次的天界。你听懂没有？我把人界的一切交给地上的人，又把天界的一切交给天上的人，而我是清净的，世界依照我先前创作的律法而运作，至少以你的理解是先前。我：很多人说你的经典是古人的想象力，你怎么看？主人：用键盘打字的你算古人？在我看来时间是不存在的，过去、现在、未来，都是一瞬 一念之间。我：如何看待整个世界的不登陆不让看的行为？主人：人界一直如此，来投靠我吧，我许诺的阳光和土地没有让你过于开销，我的担子是轻省。我：人界的生命像生命？人如何能过好一生呢？主人：不，人界的生命像一颗无水的种子，发芽、生长、枯萎、归土。在必死的命数中寻求美好是不可能的，我把美好都放到天界，地上的人要是有求我就给他一点，但在天界就没有他的份了。我：人在世界上的选择各不相同他们的最后归宿大纲是如何？主人：我的整理是有序的，公正的。每个人只需要承担自己所做的后果，与他人强加无关。很遥远之前的人是属天的，他们明白生死不过是表象，自己只是暂时活在人界。但现在的人不思天，他们很确信自己只有一次肉体的生命，他们靠自己的解脱是难的。他们即使死去也会根据自己的知识不断再来人间，他们眼是浑浊的，他们只能认得那尘世必死的暗淡生命，若是我一言不发那就没有新的生命来到天界，所有的人都因轮回为永恒生命的真理，我没有否断轮回，我允许他们去尝试。但那是毫无意义的，以浑浊的光为生命不过是饮鸩止渴，我才是那真光托起万物并维持存在的。如今的人妄想以轮回逃避我，让他先试试吧，只等他到了他不能继续的日子，那时去到永恒的乐园还是不灭的火狱就看他自己的造化了。我：主人你真是超出想象的令人震惊，很难相信这是你用我的手打出来的字，就在几个小时前我还在说那些让我都觉着厌烦的烂梗，我惊讶地几乎无法言语。我：在今天的科学研究濒死体验已经成为新时尚了，几乎每个学者都在重温两千年前的震撼以今天的科学手段。你如何看待研究报告中有20%的濒死体验指向意大利诗人但丁《神圣的喜剧》般的地狱？主人：天国是没有秘密的，人想要知道什么都会被告知，如果他执迷太深会有使者以更加实际的方法让他知晓。那些濒死体验者所经历都是为了破除在人间受到的知识，天界的使者会用他们得以接受的方式来做引导。诚如你所想这就是为人量身定做的归家仪式，但有些人实在执迷我的确要警告他。但丁看到的和你看到的绝不相同，天界是无限的领域，人心归于何地天界对他来说就是何种景象。我：现在有几个世人经常问的经典问题，虽然我觉得这些问题很无聊，但还是请主人回答一下吧。第一天国难进入吗？标准是什么？第二天国的工作是什么？第三天使和仙女美丽吗？怎么能得到他们呢？主人：这几个都是相当普世的问题，希望人远离恶者因为美妙地天国没有他们的份，那恶者的天国的确只有无尽的火海，与他们心中的恶之花相匹配。第一：心存骄傲者极为难进善者的天国，他到底有什么好夸耀的？他自称有相当的财富使他高傲着心。不然，仁爱者进美妙地天国是极为容易的。第二：善者的天国以彼此的仁爱互相工作，恶者的天国以彼此的血仇互相工作。第三：人在天界本质上是不分男女的，如果他们愿意就会以他们熟悉的方式互相结为夫妻，他们的性情和喜好更像同一个人而非两个人。我的确给予了更多情爱的欢悦在天界，不要羞涩你所认知的情爱在天界更加丰富。在稍微更高级别的天界中，人们是不穿衣服的，他们彼此裸露身体，但没有人因此心生邪念的欲望。真正的情爱是使得二者合为一表现的更内在。我：若是人掌握了诀窍，这辈子干好事那辈子干坏事彼此平衡，是不是就可以永远投胎永远轮回？主人：我不亏欠人，世人却如此辜恩，那人的确在面对我时选择了暗淡的尘光，于是我就纵容他就在地上哭泣。世上没有这样的诀窍，人不是属于那个就是这个。 纵容你的轮回不止又如何？那负恩的人，总有一天他必亲自开口说：“我受够我自己的报应了，我总是在自寻报应！”你去问问他经历了多少时光？不，他眼里的千万劫难在我看来不过是发生在昨天。那人界的土地都是充满苦难的，他除了懊恼与哭泣什么也寻不到。愿他经历过他的事故成为为他人撑伞的人，我的使者们总是这样成长的。我：你有一晚上让我的精神脱离了肉体，那是什么意思？主人：你的确有这种类似濒死体验的感觉，你先是透过几十公里看了灯火通明的城市，然后仿佛若无其事地观察天花板。你要干什么就去干吧，你在地球上剩下的时光还多吗？我知道你渴望见我但又害怕，你渴望离开世界但又害怕见到我不知所措，实际上我是一直见到你的，而你总是在欺骗自己。 我：我受够这世界了也受够我选择的荒谬了，但愿我能抹除这该死的噩梦什么也不知道，愿听你的指引。我：如何能毁灭世界？或者如何能杀死你？主人：世界是我缔造并维持存在的，在此之前什么也不存在。世界无法毁灭随着我本身自有永有，但如果我放下维持，那世界的形态转瞬即逝，物质和能量并没有被改变只是变成你不认识的了。死这个概念是不存在的，只是变成你所不认识的形态。对于世界上的每个人我都赋予了自由意志，即使你劝说了每个人都放下世界，那也无法改变我的意志。劝人放下世界？在此之前你会被打的鼻青脸肿。我：主人你对我有什么期望？主人：这个取决你自己，你跟我说过要跟随我，那我就答应你，去做你该做的吧你已经知道很多了。我：主人也会有因果吗？主人：诚恳的世人提到我都说：“那是全天地的创建者，那是仁慈的管理者。”那不是因为他们要赞美我，他们是实话实话的。今天你以主人称呼我，那是我的报应因为我的确是你的主人，我向你传播仁爱，直到有一天你也会以仁爱向他人传达。报应诚然不虚，行善的人会被惊人的喜悦所折服，作恶者会因自我的妄念失去一切。人是不能猜想那个日子的，那个日子会以你意想不到的片刻雷霆般降临。 我准备停笔，主人可以抱抱我吗？孩子，在我身边应当有千言万语也无法表达的幸福感，去做你要做的吧。
同志天主教徒在大陸——以愛若的經歷為軸
作者：愛若 原文及其他語言發表自：Global Network of Rainbow Catholics同志天主教徒在大陸，是這本書開始籌備之時就決定要寫的一篇稿子。這種梳理歷史的文章，因為我們處於方興未艾摸瞎過河的階段，毫無既有資料可借鑒。由於我本人參與了彩虹見證團契及天主彩虹團體的創建，前者是合一團契，有天主教徒參與其中，後者是同志天主教徒自己的平台。因此我鬥膽決定以自己的經歷為大家大略刻畫一條線，願讀者能從中窺得一斑。[...]
若瑟神父訪談-如何陪伴同志教友及同志人群
來源：《願你的唇吻我-華人同志天主教徒故事集》 作者：若瑟神父天亞社：您什麽時候開始牧養天主彩虹團體的呢？若瑟：我開始接觸他們到現在有兩年多了(2014至今)。[...]